Thursday, 9 December, 2021

← Soal Jawab

Fekah

  S: Berdasarkan hadith, diceritakan rambut Nabi SAW adalah panjang hingga mencecah bahu baginda. Apakah atas dasar ittiba’, maka kita sepatutnya menyimpan rambut panjang? Jawab: 1. Diajukan soalan ini kepada Imam Ahmad Ibn Hanbal. Memang sunnah menyimpan rambut panjang, bahawa al-Barra’ bin azib menceritakan, Dari Anas, “bahawa rambut baginda saw adalah mencecah bahunya” HR Muslim 2338 Maka siapa yang mampu meniru RasuluLlah saw adalah bagus dan suatu ibadah. Tapi kata Imam Ahmad, hanya sanya kami tidak mampu beramal dgn sunnah ini (rambut panjang) kerana kesibukan kami dan kos membiayainya. (al-Mughni, 1/119) Pendapat Imam Ahmad, rambut panjang mmg sunnah tapi kalau sibuk dan mahal kos rawatan dan penjagaannya, maka tidak apa ditinggalkan, sebagaimana kaum salaf juga tidak mampu beramal dgnnya. 2. Diajukan isu rambut ini kepada Syaikh Ibn Uthaimiin, mantan Mufti KSA. Beliau menjelaskan ia bukan sunnah, cuma adat kebiasaan dan hukumnya mubah, samada ingin memanjangkan (dgn penjagaan) dan memendekkan. Ini terbukti dgn perintah baginda kepada umatnya samada mencukur semuanya atau membiarkan semuanya. Ini bermaksud, andaikata baginda mahu umatnya memanjangkan rambut sudah tentu baginda akan memerintahkan dgn jelas, tapi baginda menyebut sapa yg nak simpan rambut, simpan semuanya dan siapa nak cukur cukur semuanya (botak). Panjang pendek tidak dinyatakan kepada siapa yg nak menyimpan rambut. Cuma baginda menekankan penjagaan dan perapiannya. (Manzumah Usyul Fiqh/118) Pendapat pilihan ialah pendapat Syaikh Ibn Uthaimiin.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Adakah nazar kita yg telah kita niatkan boleh dibatalkan?….apakah syarat2 untuk bernazar….adakah memerlukan matlamat yg khusus?…apakah balasan Allah kepada hambaNya yg mengabaikan nazar yg dilakukan?… :confused: :srug :bingung: boleh berikan syarat2 yg dikatakan sesuatu nazar itu menjadi sah dan wajib dilakukan jika sesuatu matlamat tercapai? ****************** Adapun mengenai syarat, fuqaha’ syafi’i telah menggariskan beberapa perkara yg dilihat dari dua sudut iaitu: SATU Iaitu sudut prg yg bernazar. 1. Islam 2. Taklif. Nazar kanak2 dan org gila tidak sah. 3. Sukarela. Sekiranya seseorang itu dipaksa, nazarnya tidak sah bersandarkan kpd hadis berikut yg bermaksud: daripada Ibn Abbas ra, bahawa Rasulullah saw bersabda, “Tidak diperkirakan daripada umatku kesilapan, kelupaan dan apa yg dipaksakan ke atasnya.”[HR Ibn Majah dan disahihkan oleh Ibn Hibban dan al-Hakim] DUA Dari sudut nazar itu sendiri 1. Perakra yg dinazarkan itu adalah perkara ibadat. Tidak boleh dinaarkan kpd sesuatu yg harus pada pandangan syara’ spt meninggalkan makan dan minum dan etc. dalilnya: Daripada Ibn Abbas ra katanya, sewaktu Nabi saw sedang berkhutbah, tiba2 baginda melihat seorang lelaki sedang berdiri, lalu baginda bertanya tentang lelaki itu. Para sahabat menjawab, “Dialah Abu Israil yg bernazar utk berdiri dan tidak duduk, tidak berteduh, tidak bercakap dan terus berpuasa.” Nabi saw bersabda, “Perintahkan dia utk bercakap, berteduh, duduk dan menyempurnakan puasanya.”[HR Bukhari] Juga tiada nazar dalam maksiat. Rasulullah saw bersabda, “Tiada nazar utk melakukan maksiat kpd Allah.”[HR Muslim] 2. Pekara yg dinzarkan bukanlah sesuatu perkara yg mmg telah diwajibkan secara fardhu ain. Spt solat fardhu, puasa ramadhan etc. Sekiranya semua syarat di atas telah dipenuhi, maka wajiblah utk nazar itu dipenuhi. Sekian. WA. Wassalam Rujukan Fiqh Manhaji Dr Mustofa al-Khin, Dr Mustofa al-Bugho & Ali asy-Syarbaji  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Adakah minyak rambut yang mengandungi alkohol sah untuk dipakai semasa solat? Bagaimana pula jika badan terkena bahan mengandungi alkohol dalam kuantiti sedikit seperti minyak pelincir dan pewarna? Adakah sah jika dibawa dalam solat? Wassalam ——– Salam, Ia merupakan salah satu daripada masalah baru yang begitu hangat dibincangkan. Mungkin agak sukar kita menemui perkara ini di dalam kitab-kitab fikah klasik. Berhadapan dengan masalah baru begini, para ulamak semasa hendaklah berijtihad untuk menentukan hukumnya. Begitu juga dengan masalah yang memang biasa berlaku dahulu, telah dikeluarkan hukumnya, dan telah juga diamalkan oleh umat Islam. Namun, oleh kerana pengetahuan manusia tentang sains dari masa ke semasa berkembang, maka ia bisa berubah seiring dengan perkembangan ilmu manusia. Dahulu satu-satu masalah itu, boleh jadi hukumnya haram kerana pengetahuan manusia ketika itu tidak dapat menyingkap hakikatnya. Namun sekarang ini oleh kerana ilmu mereka bertambah tentang sesuatu, dan dapat menyingkap hakikatnya, maka ia bertukar menjadi halal. Seperti masalah alkohol di dalam perfume, boleh jadi ulamak dahulu menghukumkannya sebagai haram kerana pengetahuan ketika itu tidak dapat menyingkap hakikat alkohol. Bagaimana ia terjadi, prosesnya bagaimana, apakah ia sama dengan alkohol yang terdapat pada khamar.. Dan seterusnya. Kita yakin, seandainya ulamak dahulu tahu sebagaimana yang orang sekarang tahu, sudah tentu mereka juga akan berfatwa seperti ulamak-ulamak hari ini fatwakan. Ulamak-ulamak dahulu menfatwakan alkohol yang terdapat pada perfume adalah najis, sebagaimana najisnya khamar/arak. Manakala ulamak-ulamak sekarang mengatakan sebagai suci tidak najis. Masing-masing berijtihad berdasarkan hasil kajian yang mereka perolehi. Bagaimana.. Dahulu kata najis. Sekarang ini boleh jadi suci pula? Bagaimana hukum itu boleh berubah? Itulah dia yang dinamakan fikah. Ia berkembang, tidak statis. Ia menunjukkan keluasan feqh islami. Ia adalah bukti keadilan hukum Allah. Betapa, hukum Islam ini sesuai untuk setiap zaman dan keadaan. Feqh Islami sejak dahulu lagi sememangnya telah siap sedia berhadapan dengan sains modern hari ini. Malah sains yang bakal mendatang. Umar r.a. menegaskan: “Perbezaan hukum ijtihadi adalah disebabkan perbezaan lingkungan/persekitaran dan daerah.” Kata Mahmasani di dalam Falsafah al-Tasyri’ Fil Islam: “Oleh kerana kepentingan mutlak yang menjadi dasar dari segala hukum, sebagaimana telah kami jelaskan sebelumnya, maka hukum mestilah berubah sesuai dengan perubahan zaman dan perubahan lingkungan masyarakat, Benarlah Ibnu al-Qaiyim ketika dia mengatakan bahawa fatwa berubah dan berbeza sesuai dengan perubahan zaman, tempat, situasi, niat dan adat kebiasaan.” Rasulullah s.a.w. telah mengisyaratkan bahawa mujtahid yang berijtihad, jika betul, dia akan memperoleh dua pahala. Jika salah, dia akan memperoleh satu pahala (HR Bukhari & Muslim). Konsep ijtihad inilah yang dapat mencairkan kebekuan/kejumudan, sehingga ia boleh mengalir ke mana-mana sudut tanpa halangan. Feqh Islam tidak hanya bergayut-gayut di teks-teks syarak yang tidak banyak jumlahnya. Bayangkan, ayat-ayat al-Quran cuma berapa ayat sahaja.. Cuba bandingkan dengan masalah yang dihadapi oleh manusia. Hatta jika kita tambah dengan teks-teks hadis, ia tidak mungkin juga mampu menampung keperluan masalah manusia yang semakin hari semakin bertambah. Agama-agama lain sudah lama tewas. Ideologi-ideologi modern pula, dapat kita saksikan di depan mata kita sendiri.. Satu demi satu tumbang. Yang tinggal.. Yang unggul. Yang tiada duanya, hanyalah syariat Islam. Senjata ampuh syariat Islam ialah al-Quran dan al-Hadis. Sekalipun al-Quran dan al-Hadis tidak menyebut segala-gala secara terperinci, tetapi keumumannya yang sempurna melengkapi segenap apa sahaja. Mau apa.. Semuanya ada. Teks-teksnya yang ringkas tetapi mengandungi 1001 macam pengajaran dan ilmu. Itulah tanda Islam ini agama kebenaran. Kesesatan agama-agama lain terbukti dengan kegagalannya menghadapi cabaran zaman. Mereka terpaksa merubah isikandungan syariat agama mereka sehingga ke peringkat dasarnya. Jadi, dengan ini ternafilah sebahagian dari orang yang berfikir bahawa Islam hendaklah di pinggirkan di masjid. Tertolaklah sistem yang tidak membenarkan Islam itu masuk ke kerusi-kerusi pemerintahan, kaunter-kaunter bank, ruang-ruang mahkamah, jalur-jalur penghubung dengan dunia luar dsbnya. Mereka yang berpendapat bahawa Islam adalah begitu, adalah manusia yang diberi akal tetapi tidak digunakan. Hatinya telah tertutup manakala jiwanya penuh dengan kegelapan. Lebih gelap dari malam yang tidak berbintang. Ulamak-ulamak Islam tidak pernah berhenti bekerja untuk menggali hukum dari al-Quran dan al-Sunnah. Mereka tidak pernahnya jemu untuk terus berijtihad terhadap masalah yang tidak terdapat di dalam kedua sumber di atas, berdasarkan ketetapan yang telah digariskan oleh keduanya. Berikut ini adalah sebahagian dari hasil kajian mereka terhadap hukum alkohol: FATWA-FATWA MENGENAI ALKOHOL FATWA MAJLIS FATWA KEBANGSAAN Alkohol terdiri daripada berbagai-bagai bahan bahan kimia iaitu Ethanol atau ethyl alkohol, Bothanal dan lain-lain lagi. Dalam minuman keras ethanol, ialah bahan yang menyebabkan mabuk dan ia merupakan bahan yang terbanyak sekali dicampurkan. 1) Setiap minuman arak mengandungi alkohol bukan alkohol itu dari arak. Alkohol dari proses pembuatan arak hukumnya haram dan najis, tetapi alkohol yang dibuat bukan melalui proses pembuatan arak maka hukumnya tidak najis dan tidak haram diminum. 2) Minuman ringan yang dibuat sama caranya dengan arak samaada mengandungi sedikit alkohol atau alkoholnya disulingkan adalah haram diminum. 3) Minuman yang dibuat bukan untuk dijadikan arak atau bukan yang memabukkan dan tidak sama caranya dengan proses arak adalah halal diminum. 4) Alkohol yang terjadi sampingan dalam proses pembuatan makanan tidak najis dan halal dimakan. 5) Ubat-ubatan dan pewangi yang ada kandungan alkohol adalah dimaafkan. i. Penggunaan alkohol dalam bahan citarasa (Flavour) minuman ringan ini. ii. Proses pembuatan minuman ringan tidak sama dengan pembuatan arak, oleh itu minuman ringan halal diminum kerana ia tidak memabukkan dan tidak memberi mudharat kepada orang yang meminumnya. Menurut kitab”AlFiqh Al-Muzahibil ar’baah ” dalam bab “An najasat juzu 1, Alkohol yang dimasukkan ke dalam minyak wangi untuk menahan minyak wangi agar tahan lama atau untuk menaikkan roti adalah harus. Bersandarkan kepada kenyataan ini boleh dikiaskan kepada penggunaan alkohol dalam minuman ringan. Jawatan kuasa fatwa telah memberitahu bahawa alkohol ialah nama yang digunakan di dalam kaedah saintifik kepada sebatian yang mempunyai kumpulan (Ho). Dua jenis alkohol yang paling baik ialah 1. Methyl alkohol (Methanol) atau alkohol (kayu) 2. Ethily alkohol (Ethanol) atau alkohol biji-bijian. Methyl alkohol (methanol) tidak digunakan untuk minuman kerana ia merupakan racun yang kuat, manakala ethly alkohol digunakan sebagai campuran di dalam minuman keras. Penyediaan alkohol boleh dibuat melalui dua cara, iaitu: a. Penyediaan dalam makmal b. Penyediaan dalam industri. Alkohol amat berguna sebagai bahan aktif dalam minuman, makanan dan ubat-ubatan dan sebagai bahan pelarut seperti untuk bawa alat solek dan minyak wangi. Pada umumnya alkohol adalah bahaya dan beracun ia ada daya pembunuh dan memabukkan serta merosakkan anggota tubuh badan. Arak adalah memabukkan dan ia adalah haram seperti sabda nabi S.A.W “Setiap yang memabukkan itu haram. Setiap yang memabukkan arak. Setiap yang memabukkan itu arak dan setiap yang memabukkan itu haram.”(HR Muslim) Lembaga Fatwa Al-Azhar berpendapat bahawa alkohol itu tidak najis manakala arak tetap najis. Setelah membincangkan perkara ini dengan panjang lebar maka jawatankuasa mengambil keputusan bahawa minuman ringan yang dibuat sama caranya dengan arak adalah haram alkohol yang terjadi sampingan dalam proses pembuatan makanan tidak najis dan boleh di makan. Ubat-ubatan dan pewangi yang ada kandungan alkohol adalah harus dan dimaafkan. Berikut ini adalah nukilan hasil muzakarah Majlis Muzakarah al-Azhar Panji Masyarakat (Islam dan masalah-masalah kemasyarakatan, terbitan pustaka panjimas, Jakarta, tahun 1983, hal. 427): MEMAKAI ALKOHOL DAN MINYAK WANGI Dari M. Arif Bizrie Mardani, Banjarmasin Kalsel dan MZ Bondowoso, Pondok Pasentren Nurul Jadid, Probolinggo, Jatim. Pertanyaan: Bagaimana hukum alkohol dalam minyak wangi? Jawaban: Mengenai alkohol di dalam minyak wangi, telah majelis terangkan. Bimbingan pribadipun telah menguraikannya pada Panjimas yang baru lalu. Hukumnya tidak haram. Memakai minyak wangi, malah disunatkan. Namun sekedar tambahan bagi saudara, Majelis terangkan jualah, sepanjang Majelis ketahui, yakni: Alkohol, adalah sebangsa gas cair (fluida). Gas mempunyai sifat: – Kemampuan berpindah tempat dengan kecepatan yang besar dan mempunyai tenaga kinetik tinggi. Energi kinetik akan menaik, bila temperatur menaik (dinaikkan). – Campuran molekul-molekul gas, adalah merata. Molekul gas bergerak bebas ke segala arah dalam garis lurus dan tidak hilang energinya, akibat tubrukan antara sesama molekul tadi itu. – Menempati volume yang lebih besar, dibandingkan dengan zat padat atau cair dalam berat yang sama. Oleh kerana sifat-sifat yang diterangkan di atas, maka setetes minyak wangi, yang telah beremulasi dengan gas (dalam hal ini alkohol yang dicairkan tadi), maka bau wangi itu ikut idbawa sebar dengan cepat dan ruang sebar (volume sebar)nya pun sama dengan ruang alkohol tadi yang mempunyai energi kinetik: Ek=1/2 mv2. FATWA LAGI Berikut ini pula adalah pendapat almarhum Syeikh Sya’rawi rh di dalam Anta tas’al Wa Islam tujib.: Soal: Apakah memakai perfume yang mengandungi alkohol haram hukumnya? Jawab: Memakai perfume yang mengandungi alkohol halal hukumnya. Alkohol menjadi haram jika diminum untuk bermabuk-mabuk. Jika ia dipakai untuk tujuan baik, contohnya untuk bahan bakar, hukumnya tidak haram. Alkohol tidak najis. Ada beberapa negara Islam melarang import Eau’De Cologne yang mengandungi alkohol. Misalnya disalahgunakan untuk diminum dan bermabuk-mabuk. Wanita boleh memakai perfume hanya di dalam rumah sahaja. Jika keluar rumah, dilarang memakainya. Sebab, dapat mengundang perhatian lelaki dan memberi rangsangan. Kesimpulan Berdasarkan penjelasan di atas, dapat kita fahami bahawa alkohol yang terdapat di dalam perfume adalah suci dan boleh dipakai untuk mengerjakan sembahyang tanpa ragu-ragu lagi. Mengapa ia perlu diterima tanpa ragu-ragu? Kerana fatwa ini dikeluarkan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan. Perbincangan yang dilakukan bukan dari kalangan para ulamak sahaja, malah telah membabitkan sekali mereka yang berkepakaran dalam bidang berkenaan. Ini dikuatkan dengan fatwa dari Lembaga Fatwa al-Azhar, yang semua orang tahu dengan ketokohan para ulamaknya. Begitu kuat, di kukuhkan lagi dengan pandangan almarhum Syeikh al-Sya’rawi r.h., yang juga masyhur dengan penguasaannya bukan sahaja dalam ilmu-ilmu agama bahkan ilmu pengetahuan umum lainnya. Mahu ikut yang mana.. ? Alkohol najis ataupun tidak? Ada sebahagian ulamak yang mengatakannya sebagai najis (tidak dibahaskan) dan sebahagiannya mengatakan tidak najis? Firman Allah: “Bertanyalah kepada orang yang tahu (ahli) jika kamu tidak mengetahui.” (Al-Anbiya’:7) Menurut al-Amidi, Ibnu al-Najib dan Kamal al-Humam, bahawa bertaqlid kepada seorang mujtahid tertentu tidak wajib. Dalam satu masalah seseorang boleh mengikut fatwa seorang mujtahid dan dalam satu masalah yang lain dia boleh mengikut pendapat dari mujtahid yang lain. Atas dasar inilah maka seseorang yang mengikut satu-satu mazhab tidak wajib melazimi (terus mengikut mazhab itu sahaja) dalam setiap masalah yang difatwakan oleh imam mazhab berkenaan. Bermakna, kita boleh mengikut fatwa di atas tanpa merasa rimas dengan keterikatan kita kepada mana-mana pandangan mazhab sebelum ini. Jika saudara membaca kenyataan dan fatwa di atas, dan faham dengan hujah-hujahnya, maka tanpa ragu-ragu.. saudara ikut fatwanya, bermakna saudara tidak buta-buta bertaqlid. Saudara tahu dan faham hujahnya. Cara inilah yang patut diikuti oleh setiap umat Islam. Sikap taqlid membabi-buta dan bertindak berdasarkan desas-desus adalah satu sikap yang tidak diterima di dalam Islam. Umat Islam dahulu boleh bergerak maju kerana tindakannya berdasarkan hujah dan fakta yang jelas. Bukan desas-desus dan khbar-khabar angin. Seperkara lagi ialah, masalah alkohol di dalam perfume ini adalah masalah khilafiyah. Jumhur ulamak bersepakat menyatakan bahawa khamar dan jenis-jenis arak yang lain adalah najis. Kemudian mereka berbeda pendapat pula mengenai apakah kandungan alkohol yang ada pada benda-benda selain arak juga termasuk najis atau tidak? Wallahua’lam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Apakah  Amalan yang perlu dibuat Selepas Kencing JAWAPAN Amalan dibawah ini tidaklah dirasakan lucu atau lucah, tetapi sebagai panduan hidup sebagai umat islam di muka bumi ini, Insya-Allah. Ramaiorang merasakan dirinya cukup bagus dengan banyak amal ibadahnya, sedekahnya dan lain-lain tetapi masih tidak terlepas dari azab api neraka. Saidina Abu Bakar pernah hendak menyembahyangkan jenazah si polan, tetapi tiba-tiba tersentak dengan suatu benda bergerak-gerak dari dalam kain kafan jenazah itu. Lalu disuruh orang membukanya. Alangkah terkejutnya apabila seekor ular sedang melilit kepala jenazah tersebut. Syaidina Abu Bakar mencabut pedang lalu menghampiri ular tadi untuk dibunuhnya. Tetapi ular itu dapat berkata-kata, Katanya ” Apakah salah ku kerana aku telah diutus oleh Allah untuk menjalankan tugas yang diperintahkan. ” Diselidiki amalan si polan itu semasa hayatnya jelas dia merupakan orang yang mengambil ringan dalam hal menyucikan kemaluannya apabila membuang air kecil. Untuk kaum lelaki, apabila lepas membuang air kecil, disunatkan berdehem dua atau tiga kali supaya air kencing dipastikan keluar ke semuanya. Lepas itu urutlah batang dari pangkal ke hujung beberapa kali sehingga tiada lagi air kencing yang berada dalam saluran. Kemudian basuhlah dengan air sesucinya. Untuk kaum wanita pula, apabila membasuh kemaluannya, pastikan dicucikan bahagian dalam dengan menjolok sedikit dengan jari dan dipusing-pusingkan semasa dilalukan air bersih. Bukan dengan hanya menyimbahkan air semata-mata. Jika dengan melalukan air sahaja ia tidak membersihkan bahagian dalam kemaluan wanita yang berbibir-bibir itu. Wassalam Dr Masitah Adam Fakulti Perubatan Islam Sektor Kebahagiaan Rumahtangga ——————————————al-Jawab: Cerita Abu Bakar asSiddiq membunuh ular yg keluar dari kain kapan adalah tidak ada asal usyulnya….mungkin disebarkan oleh pencipta2 kisah2 misteri yg bergiat cergas dalam majalah misteri yang popular sekarang… Begitu juga tatacara kencing dan membasuh kencing bagi lelaki dan wanita juga batil dan tidak ada asalnya dari asSunnah. Sanad posting ini juga meragukan: dari Muhammad ali, dari rashida shida, dari Dr Mashitah Adam…kesemua mata rantai sanadnya tidak dikenali. WA   thtl utk Lajnah Fiqh & Penyelidikan AFN  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalammualaikum, Kawan saya dan suaminya telah meninggal dunia. mereka mempunyai seorang anak angkat lelaki. saya dan suami bercadang utk menjadi penjaga kepada anak angkat kawan saya yg meninggal itu. soalan saya: nama anak itu tidak ada bin (zamri hussin) zamri nama anak, hussin nama suami kawan saya. apakah nama yg macam ini bermaksud menasabkan kpd ayah angkatnya walaupun tidak ada bin? ibu sebenar anak ini melahirkannya tanpa pernikahan yg sah dan ibunya ini masih hidup. Adakah anak ini dianggap anak yatim? sekiranya ibunya ini sudah mempunyai keluarga dan anak2 yg lain, apakah hubungannya dgn anak2 ibunya itu, adakah mereka dianggap mahram? **************** Jawapan: Saya akan menyebut beberapa pandangan ulama dalam permasaalahan ini: Jumhur (kebanyakan ulama) tidak membenarkan menasabkan anak zina kepada lelaki yang berzina dengan ibunya, kerana perzinaan tidak menthabitkan nasab. manakala Ishak bin Rahuwiah, ‘Urwah, Sulaiman bin Yasar dan Abu Hanifah mengharuskannya. Salah satu fatwa di dalam laman islamweb yang memilih pendapat jumhur yang melarang, menyebut anak zina itu dinasabkan kepada ibunya dan kepada keluarga ibunya. Kalau ada keuzuran untuk menasabkan kepada ibunya, maka dipilih untuk anak zina itu nama yang munasabah dengan keadaannya seperti Abdullah bin Abdul Rahman atau Muhammad bin Abdul Rahman. Jika anak itu perempuan dinamakan kepada dia nama yang munasabah seperti ….. Binti Abdillah atau … binti Abdil Karim atau yang seumpamanya. (sumber: https://www.islamweb.net/ver2/Fatwa/ShowFatwa.php?lang=A&Id=12263&Option=FatwaId) Namun Dr. Solah al-Sowi di dalam laman islam-online mendakwa Jumhur fuqaha (Ulama Fiqh) berpendapat air (mani) daripada zina itu adalah sia-sia, ia tidak menthabitkan nasab. Pandangan yang dipilih oleh para pentahkik dari kalangan Ahli Ilmu (ulama), bahawasanya anak zina disandarkan nasabnya kepada yang berzina dengan ibunya jika tidak ada seseorang (lain) yang mempertikaikannya (yang mendakwa anak itu anaknya). Inilah pandangan yang dipilih oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah dan pandangan ini ditarjihkan oleh anak muridnya Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Pandangan ini juga yang dipilih oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi. (sumber: https://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1170620734972) al-Qaradhawi di dalam islam-online berkata: “Terdapat pandangan dari beberapa ulama salaf: ‘Urwah bin al-Zubair, al-Hasan al-Basri, Ishak bin Rahuwiah dan selain mereka yang mengharuskan menyandarkan anak zina jika bukan dari perkahwinan yang sah, atau ibunya belum berkahwin, atau ibunya itu telah bercerai atau janda, lalu seorang mendakwa anak (yang dilahirkan wanita) itu adalah anaknya, Maka harus disandarkan anak zina itu (kepadanya). Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah dan anak muridnya Ibn al-Qayyim mentarjih pendapat ini. (sumber: https://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1122528618722) Hubungan Dengan Adik Beradiknya Anak itu dihukum sebagai mahram kepada adik-beradiknya, setidak-tidaknya disebabkan mereka seibu. wallahu a’lam.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Adakah angin yang keluar dari dubur atau faraj membatalkan wuduk ? ********************* Ada dua pendapat yang berkaitan dengan jawapan soalan in.
  1. jumhur mengatakan batal. hanafiyyah dan sebahagian malikiyyah mengatakan tidak batal.dalil tidak batal kerana tidak ada dalil yang sarih dan hukum kembali pada asal iaitu masih dalam keadaan wudhu’. dalil yang kata batal umum hadith nabi :
Ertinya : tidak membatalkan wudhu kecuali terdapat bunyi dan bau. kias juga kepada nawaqidhul wudhu’ yang keluar dari 2 jalan. bawah ni antara fatwa ulama: syaikh uthaimeen ditanya berkenaan hal ni. dia menjawap tidak membatalkan wudhu’ kerana ia tidak keluar dari tempat yang najis tidak seperti kentut yang keluar dari punggung.. lajnah daimah saudi juga ditanya sedemikian dan jawapan yang sama diberikan wallahua’lam..bagi yang berpandangan batalnya wudhu’ : hanya lah berlaku apabila dia benar-benar yakin keluar angin (dengar) atau bau seperti mana sabda nabi di bawah: Wassalam

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum, Doctor saya memberi saya ubat untuk jerawat saya dan ia mengandungi Gelatine Bovine, walaupun saya telah membaca pendapat ustaz, saya kurang pasti. Dan saya ingin tahu jikalau tidak ada pilihan lagi, dalam situasi saya, bolehkah saya mengambil kaedah fiqh dari imam Hanafi & Maliki? Terima Kasih. Wassalam *************************** alJawab: Anda menjadi keliru kerana sudah biasa dengan kerasnya madzhab Syafi’iy dalam masalah ini. Anda boleh berpegang dengan pendapat madzhab Syafi’iy jika kerajaan (yg mendakwa berada di atas madzhab syafi’iy) mampu mengawal (memantau) dan menyediakan bekalan perubatan halal sepenuhnya kepada rakyat termasuk pengilangan gelatin Halal-Jakim di negara ini. jika umat Islam belum mampu menghasilkan gelatin halal dari sumber halal, maka pendapat majoriti (Hanafi, Maliki dan Zahiri) pun dibolehkan diamalkan oleh orang spt anda. Perancangan kerajaan Malaysia ke arah menjadikan Malaysia sebagai Halal Hub (Pusat Halal) Dunia memang dialu-alukan. Kasus Klasik: Dulu berlaku kesulitan bakal2 Haji dari Malaysia ke Mekah untuk menunaikan Haji kerana masalah batal wudhu’ bila bersentuh perempuan ketika bersesakan di Tanah Suci. Lalu pemuka madzhab Nusantara membenarkan umat Islam Malaysia mengikut madzhab majoriti yang kata tak batal. Kita lihat stand mereka boleh berubah bila berlaku kesulitan. Jadi begitulah dalam masalah bekalan gelatin dalam industri farmasi dan perubatan. jika kita belum ada kepakaran utk menghasilkan gelatin dari punca2 halal, maka dibolehkan menggunakan gelatin impot dari negara2 Barat berdasarkan kaedah fiqih yang masyhur dalam madzhab Hanafi dan Maliki ‘kaedah istihalah’ atau perubahan dzat kepada bahan asas gelatin kepada suatu bentuk produk yang baru. Ramai ahli tahqiq yg memilih pendapat ini, antaranya Syaikhul Islam Ibn Taymiyah dan Prof Dr Yusof alQardhawi. sekian  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Masalah: Memakai baju melayu tanpa butang… Jawapannya: Seandainya saudara mengikat kain (atau seluar) di bawah paras pusat (pusat tidak tertutup), sudah tentu ia dapat dilihat secara yakin dari atas, maka batal sembahyangnya. Kerana aurat dikira terdedah. Sebaliknya jika saudara mengikat kain di atas paras pusat, sudah tentu tidak menjadi apa-apa. adakah yg dimaksudkan di sini kelihatan dengan yakin dari atas ketika qiam atau rukuk/sujud? kerana ketika qiam saya rasa baju melayu itu (cekak musang/teluk belanga) pasti masih rapat ke dada dan tidak kelihatan aurat dari atas. manakala jika ruku’/ sujud mungkin kelihatan dari keliling, bukan dari atas? Adakah tidak sah solat? jika dianggap tidak sah solat kerana aurat terlihat dari keliling ketika ruku’ sujud, bagaimana pula dengan baju tshirt berkolar dan kemeja yang tidak dibutangkan butang atasnya? kerana saya rasa ketika sujud/ruku’ dengan baju demikian akan terlihat juga aurat dari keliling kerana kolar dan bahagian hadapan baju terpisah dari dada? maka adakah tidak sah solat? apakah yang dimaksudkan dapat dilihat dengan yakin dari atas? apa maksud “yakin” dan apa maksud “atas”? adakah atas di paras pandangan mata atau dari siling? dan bagaimana pula maksud keliling? Sekian, terima kasih Jawpan : Quote: Definasi aurat menurut bahasa ialah kekurangan. Menurut istilah syarak pula ialah sesuatu yang wajib disembunyikan dan yang haram dilihat. Aurat adalah salah satu dari syarat sah sembahyang. Menurut ijmak ulamak, aurat itu wajib ditutup dalam semua keadaan samada di dalam sembahyang atau di luar sembahyang. Hanya, bentuk penutupan itu sahja yang berbeza-beza menurut keadaan-keadaan tertentu.. Firman Allah Taala: Ertinya: “Pakai pakaian kamu yang indah berhias pada setiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang). (Al-A’raf:31) Ibnu Abbas menafsirkan ayat di atas sebagai pakaian ketika bersembahyang. Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Allah tidak menerima sembahyang perempuan yang telah baligh tanpa tudung kepala.” (HR al-Hakim) Mengenai masalah yang saudara tanyakan, jawapannya adalah: 1. Aurat mestilah ditutup dari arah keliling dan atas, tidak dari arah bawah. Apabila seseorang itu memakai kain yang singkat, kemudian ketika rukuk atau sujud terlihatlah auratnya, apakah batal sembahyangnya? Sebagai jawapannya adalah sebagai berikut: “(Suila radhiallah u anhu) daripada memakai kainnya itu singkat hal menutup ia akan auratnya dan sembahyang ia maka kelihat tatkala ia rukuknya dan sujudnya adakah batal sembahyangnya atau tiada, dan jikalau disahajanya sekalipun dan didapatnya kain yang lain. (Maka dijawabnya) tiada batal sembahyangnya dan jika ada ia orang yang kuasa kerana kelihat itu belah pihak bawah bukan pihak atasnya dan kelilingnya.” (Syeikh Daud bin Abdullah al-Fathani, Furu’ al-Masa’il, vol. 1, hal. 76, cet. Darul Fikr) Maksudnya, Syeikh Daud di tanya: Apakah batal sembahyang seseorang yang memakai kain singkat, kemudian semasa rukuk dan sujud terlihat auratnya. Dan, orang ini pula sebenarnya sengaja memakai kain berkenaan, padahal ada kain lain yang tidak singkat yang boleh dipakainya? Syeikh Daud jawab tidak batal sembahyangnya, kerana aurat berkenaan kelihatan dikira dari arah bawah, bukan dari arah keliling atau atas. 2. Masalah: Memakai baju melayu tanpa butang… Jawapannya: Seandainya saudara mengikat kain (atau seluar) di bawah paras pusat (pusat tidak tertutup), sudah tentu ia dapat dilihat secara yakin dari atas, maka batal sembahyangnya. Kerana aurat dikira terdedah. Sebaliknya jika saudara mengikat kain di atas paras pusat, sudah tentu tidak menjadi apa-apa. 3. Tentang mahu memakai pakaian apa, dan bagaimana caranya adalah terpulang… Asalkan dapat menutup batas-batas aurat yang telah ditetapkan di dalam sembahyang. Hatta, jika bersembahyang dengan tidak memakai baju… Hanya pakai kain pelikat – Dengan menutup anggota aurat asasi sahaja – ia sudah dikira sah sembahyangnya! Walaupun sah sembahyangnya, tetapi dari segi adab antara makhluk dan al-Khaliq dikira sebagai sangat tidak patut. Di dalam jawapan di atas dikatakan aurat mestilah ditutup dari arah keliling dan atas, tidak dari arah bawah. Maksud aurat mesti ditutup dari arah sekeliling ialah aurat itu tidak kelihatan dari arah kanan, kiri, depan dan belakang. Manakala dari pandangan atas ialah apa sahaja yang kelihatan dari pandangan atas. Maka tidak sah solat orang yang ketika sujud/rukuknya kelihatan aurat itu tanpa mengira jenis pakaian yang dipakainya(baju melayu, t-shirt, jubah, kemeja dlln) kerana telah terbuka auratnya. Quote: sudah tentu ia dapat dilihat secara yakin dari atas, maka batal sembahyangnya yakin di dalam ayat di atas membawa maksud aurat itu pasti akan kelihatan dari pandangan atas, kiri, kanan, depan dan belakang. Tidak kira dalam keadaan berdiri, rukuk mahupun sujud. Diharap kekeliruan saudara terjawab. Sekiranya masih belum berpuas hati dgn penerangan ini, bertanyalah kembali. Insya allah kami akan menerangkan lagi. Posted by aizuddin at 12:21 PM  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Ada disebutkan tentang dianggap aurat kelihatan sekiranya dipandang dari keliling. Bagaimana pula dengan orang yang solat memakai kain pelikat dan kelihatan sedikit bhgn atas lututnya ketika dia sujud? Dianggap kelihatan dari keliling dan tidak sah solat juga? Bagaimana pula sekiranya baju/kain itu memang terbuka tetapi tidak kelihatan aurat kerana bayang2 baju/kain itu cukup gelap higgakan tak kelihatan jelas aurat, samar2 bentuk saja? Terima kasih Salam Quote: Maksudnya, Syeikh Daud di tanya: Apakah batal sembahyang seseorang yang memakai kain singkat, kemudian semasa rukuk dan sujud terlihat auratnya. Dan, orang ini pula sebenarnya sengaja memakai kain berkenaan, padahal ada kain lain yang tidak singkat yang boleh dipakainya? Syeikh Daud jawab tidak batal sembahyangnya, kerana aurat berkenaan kelihatan dikira dari arah bawah, bukan dari arah keliling atau atas. Soalan yang diutarakan oleh saudara lebih kurang sama dgn soalan yg dikemukakan kpd Sheikh Daud di atas. Di dalam jwpn beliau, aurat yg kelihatan ketika sujud(lutut dan atasnya) di kira pandangan bawah bukannya keliling. Dan memandangkan aurat yg kelihatan dari pandangan bawah tidak membatalkan solat maka sahlah solat tersebut. Perihal soalan saudara yg kedua, bayang2 bukanlah persoalannya. Sekiranya bayang menjadi syarat aurat nescaya sembahyang di dalam gelap tanpa menutup aurat juga dikira sah. Tetapi bukan begitu. Sekiranya diyakini aurat itu kelihatan dari pandangan atas dan keliling, tidak kira dlm keadaan terang mahupun bayangan, solat tetap tidak sah. Diharap penjelasan ini mencukupi. Sekian.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamu’alaikum, 1.Adakah boleh seorang wanita membuka tudung kepala(menampakkan rambut) di rumahnya sendiri apabila abang iparnya(suami kakaknya) dan juga adik iparnya(adik kepada suaminya) berada di rumahnya. 2.Saya ingin meminta kepastian daripada situasi ini: Seorang wanita menyewa sebuah rumah dengan rakan-rakanya yang juga seorang wanita.Adakah terdapat larangan mendedahkan kepala(tidak bertudung) kepada rakan serumahnya yang lain dan sejauh manakah batasan aurat yang boleh didedah. Terima kasih. Jawapan : Salam Soalan 1: Aurat wanita dengan abang ipar ialah sebagaimana dengan lelaki bukan muhrim. Dalil: Al-Quran, surah an-Nur ayat 31. Oleh kerana abang ipar itu muhrim sementara, maka diberi sedikit kelonggaran berupa tidak perlu memakai stokin (bagi madzhab jumhur yg menetapkan kaki itu aurat) dan dima’afkan jika terselak lengan ketika melakukan kerja-kerja spt kerja dapur (atas alasan kesulitan). Soalan 2: Aurat sesama wanita adalah “ apa-apa yang ada di antara bahagian pusat hinggalah ke peha “ . Maka selain itu tidak menjadi masalah. Ini bermakna rambut itu bukan aurat antara sesama wanita.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


  Di sini saya ingin bertanya 2 soalan . Q1 – Apabila seorang wanita yang sudah bergelar isteri, perlukah ia menutup aurat (memakai tudung) ketika berada di dalam rumah ibu mertua. Dan ketika itu adik ipar lelaki , abang ipar dan sedara mara yang lain turut berada di dalam rumah tersebut. Q2 – Aurat seorang isteri adakah sama dengan aurat wanita yang belum berkahwin? —– Jawapan : Salam. seorang perempuan yang sudah baligh adalah wajib menutup auratnya di hadapan iparnya tak kira suaminya masih hidup atau sudah mati. Ini adalah berdasarkan hadith Rasulullah saw melarang kaum lelaki memasuki tempat orang perempuan yang (bersendirian tanpa mahram). Lalu seorang sahabat bertanya: “ Bagaimana sekiranya perempuan itu ipar saya. Rasulullah menjawab ipar adalah maut”.(hadith sahih, al-Albanni, Sahih Tarmizi no.934) Ia menunjukkan ketegasan Rasulullah menutup segala ruang yang boleh membawa kepada fitnah. Alasan yang kedua ialah ipar adalah mahram yang muaqqat. Dengan kata lain seorang ipar haram berkahwin dengan iparnya selagi mana masih ada ikatan perkahwinan dengan isterinya. Sekiranya berlaku perceraian atau kematian, tidak ada lagi larangan berkahwin tadi. Seterusnya, abang ipar tadi boleh berkahwin dengan adik bekas isterinya. Hubungan di antara kakak ipar kepada ibu dalam kes di atas dengan bapa saudara bukannya ipar duai, tetapi biras. Maka, ’emak saudara’ saudara itu mestilah sentiasa menutup aurat termasuk kepalanya di hadapan bapa saudara. https://www.e-ulama.org/Tanya/Default.asp?mode=0&ID=766 Wassalam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


hukum aurat diantara menantu lelaki dengan ibu mentua tiri JAWAPAN Hubungan mereka adalah mahram disebabkan oleh adanya ikatan perkahwinan (musyaharah). Dalil: anNisa’: 23 (dan anak tirimu yg di dalam pangkuanmu kerana perkahwinan dgn isteri2 mu yg kamu telah dukhul dengan mereka) terjemahnya. Jika Ibu tiri telah jima’ dengan bapa isteri, maka mereka telah menjadi keluarga mahram.

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Saya ada kemusykilan tentang aurat pemain bola lelaki…saya pernah dengaq tapi tak ingat…katanya pemain bola lelaki yg berseluar pendek boleh ditengok… jadi saya harap jasa baik dari panel ahkam yg budiman dapat menjelaskannya…terutama sekali ianya membabitkan majoriti kawan-kawan yg religous (mutadayyin) tapi suka tengok bola… Jawapan : Salam Aurat lelaki menurut Jumhur ialah antara pusat dan lutut. Maliki berpendapat paha itu bukan aurat. Namun dalil-dalil hadis memihak kepada kuatnya pendapat jumhur. Dalam menjawab soalan ini, kami akan menjawab berdasarkan hukum membuka aurat ketika bersukan. Mengikut pendapat alQardhawi, pendedahan aurat dalam sukan adalah suatu yg telah ditimpakan ke atas manusia kerana badan-badan sukan antarabangsa dikuasai oleh bukan Islam atau kemungkinan Yahudi. Umat Islam adalah golongan yg paling teruk akibatnya kerana kebanyakan peraturan sukan tidak memihak kepada agama (syari’at) dan susila kita. Maka umat Islam hendaklah terus melobi badan-badan sukan a/bangsa supaya umat Islam diberi hak- hak mereka dalam menentukan sesuatu yg melibatkan agama mereka salah satunya hak menutup aurat ketika bersukan). Maka dalam keadaan sekarang, umat Islam berada dalam dharurat dan bolehlah mereka berpakaian seperti yg ditetapkan oleh badan dunia itu. Oleh itu, melihatnya juga adalah dibenarkan. Sheikh Ibn ‘Uthaimin pula berpendapat bahawa bersukan dengan membuka aurat adalah haram dan melihatnya juga adalah dilarang. Saya secara peribadi berpendapat membuka aurat adalah haram. Walau sekalipun ketika bersukan. Ini kerana pada masa kini, boleh sahaja kite memakai underpant panjang di bawah seluar pendek sehingga menutup aurat kita. Pemakaian sebegini setahu saya adalah tidak menyalahi peraturan bolasepak ataupun permaianan lain. Umat Islam seharusnya cuba sedaya upaya utk melaksanakan suruhan Allah, bukannya sentiasa menjadi kemudahan. Allahu’alam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Amalan mengazankan ke telinga bayi lelaki sewaktu baru dilahirkan dan iqamah untuk bayi perempuan adakah terdapat  dalam sunnah ke? Wassalam Jawapan : Amalan azan dan iqamah mmg ada dalilnya. Tetapi hadis-hadisnya dhaif. Walaupun begitu Imam Ibn Qayyim (Tuhfatul Wadud) dan Imam alBaihaqee (Sya’bul Iman) berpendapat boleh azan dan iqamat kerana hadis2 dhaif itu bila dikumpulkan menjadi kuat dari pelbagai jalur riwayat. Amalan ini juga disokong oleh Dr. Yusuf Qardawi. Allahu’alam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


jika makmum belum habis membaca do’a iftitah ketika imam sudah mula membaca fatihah maka kita perlu berhenti membaca do’a iftitah? Saya berimamkan imam yg terus membaca surah dengan kuat selepas fatihah kerana imam berpendapat makmum boleh membaca fatihah biarpun imam sedang membaca surah dengan kuat. Maka dalam keadaan ini, bolehkah saya membaca fatihah biarpun imam sedang membaca ayat al-quran lain? Wassalam Jawapan   Di dalam solat jahr, apabila imam telah memulakan bacaan surah al-Fatihah, berdiri diam dan dengar bacaan Imam dengan teliti dan khusyu’. Berkaitan soalan saudara yang kedua, isu ini merupakan isu khilafiah. Kita ringkaskan pendapat mazhab 4 yang muktabar. Syafi’iy: wajib makmum membaca Fatihah baik dalam solat nyaring atau perlahan Hanafi: makruh tahrim bg makmum membaca fatihah baik dalam solat nyaring atau perlahan Maliki: makruh membaca Fatihah jika dlm solat nyaring, sunat dibaca jika dalam solat perlahan Hanbali: makruh dibaca jika dalam solat nyaring atau ketika Imam sedang membaca; Mustahab (disukai) jika dalam solat perlahan atau ketika Imam diam selepas selesai membaca fatihah. Berdasarkan kepada keempat-empat pendapat di atas, pendapat Maliki dan Hanbali mendapat sokongan ramai oleh ahli tahqeeq (penilai semula hukum2 feqh Islami), antaranya mantan Syaikhul Azhar, Sayyid Sabiq, yakni alFatihah tidak perlu dibaca dalam raka’at jahar (nyaring) dan dibaca ketika raka’at sirr (senyap) atau ketika makmum tidak mendengar bacaan Imam. Syaikhul Islam Ibn Taymiyah dan muridnya Imam Ibn Qayyim alJawzea mendokong pendapat Hanbaliah. Muhaddis Syaikh Albani dalam solat Sifatun Nabi juga mendokong pendapat makmum tidak membaca ketika Imam membaca dgn nyaring dan makmum membaca ketika Imam membaca secara senyap. Manakala pendapat Syafi’iy yg diamalkan di Malaysia hanya mengguna hadis “Tiada solat tanpa fatihah”. Kesemua pendapat Imam di atas adalah sunnah, baik Hanafi, Syafi’iy dan ahli Hadis (Malik dan Hanbali). Pentarjih dan pentahqeeq juga tidak sepakat: Imam Ibn Taymiyah dan muridnya Imam ibn Qayyim memilih pendapat Imam Ahmad dan Maliki yakni makmum tidak perlu membaca Fatihah dalam raka’at yg jahar. Dalil-dalil yg digunakan oleh Imam-imam mujtahid semuanya kuat dan sunnah diamalkan salah satunya. Berdasarkan madzhab Syafi’iy, makmum hendaklah membaca alFatihah ketika mana Imam berhenti sebentar selepas membaca alFatihah. Madzhab Syafi’iy menyukai Imam solat jama’ah diam selepas zikir Amin untuk memberi peluang makmum membaca alFatihah. Jumhur (Hanbali, Maliki dan diperkuat oleh pentahqeeq Syaikhul Islam Ibn Taymiya dan muridnya alImam alHafeedz Ibn Qayyim) menetapkan makmum hanya diam dan mengikuti bacaan Imam dan tidak perlu membaca fatihah lagi kerana bacaan Imam dalam raka’at jahr adalah juga bacaannya. bolehkah saya membaca fatihah biarpun imam sedang membaca ayat al-quran lain? Saudara boleh utk memilih mana2 pendapat. Sekiranya ingin kekal dalam mazhab syafi’I, maka diwajibkan untuk membaca fatihah(habiskanlah surah fatihah dalam pada imam sedang membaca surah). Dan jika ingin memilih pendapat jumhur, saudara tidak perlu membaca al-Fatihah. Dengarlah bacaan surah oleh imam dengan teliti dan khusyu’. Allahu’alam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Saya ingin bertanya seandainya kita mahu membaca di dalam hati surah surah pendek seperti 3 Qul contohnya semasa membuat kerja kerja pejabat yang ringan seperti menaip sebagainya dan tujuan membaca surah surah itu untuk ketenangan diri dan mengingati Allah, perlukah kita berada di dalam keadaan berwuduk atau tidak? Sebab kadang-kadang ,kalau boleh bila ada saje peluang untuk membaca surah surah tersebut di dalam hati dapatlah dilakukan terus. Bukanlah bermaksud hendak mengambil wuduk itu menyusahkan tapi agak sukar untuk berada di dalam keadaan wuduk sentiasa bukan? Harap dapat membantu. Terima kasih Jawapan : Membaca Al-Quran sama ada dlm hati atau dimulut tidak memerlukan wuduk. Ianya tidak ada halangan. a. Yang paling afdhal ialah membaca alQur’an dgn berwudhu’. Tapi ijma’ fuqaha’ boleh membaca alQur’an tanpa wudhu’. Ijma’ ini disahkan oleh Imam Nawawi (Syarah Muslim:4/38; alMajmu’: 2/76) b. Boleh membaca alQur’an kecuali orang berhadath, haidh, janabah, berada di janban (toilet) dan permandian (shower room)( Imam Ibn Hazm, Maratib alIjma’-no 32) Wallahualam, jawapan diatas adalah petikan dari soal jawab Al-Ahkam. Rajin2lah menjenguk arkib. Wassalam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Salam Perlukah kita berniat mufarroqah di dalam solat sunat berjamaah seperti solat sunat terawikh sekiranya bacaan Fatihah Imam tidak betul. Minta penjelasan dari ustaz2 ahli panel sekalian. _______________ JAWAPAN : Fatihah merupakan salah satu rukun solat. Adapun mengenai membaca fatihah ketika solat jamaah, terdapat khilaf mengenainya. Fiqh syafi’i mengatakan makmum wajib membaca fatihah. Dan inilah pegangan majoriti penduduk m’sia. Oleh kerana makmum akan tetap mmbaa fatihah, solat makum tetap sah dan tidak perlu berniat mufarraqah. Sepatutnya makmum menegur bacaan imam yg tersilap. Jika imam masih berdegil utk tidak membetulkannya, teruskan saja bersolat. Inilah pendpt fuqaha’ syafi’i yg dinukilkan oleh Al-Hafiz Ibn hajar al-Asqalani ketika mensyarahkan hadis berikut dalam fathul bari bab ‘solat jamaah’. Abu Hurairah bhw Rasulullah saw bersabda, “Mereka solat utk kamu, apabila mereka benar maka utk kamu, dan apabila mereka salah maka utk kamu(pahalanya) dan dosanya menjadi tanggungan mereka.” Sekian. Wassalam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Bolehkah dibacakan yasin kepada seorang yang sedang menghadapi sakaratul maut Jawapan ;   Majoriti ulama (Mazhab Hanafi, Syafi’i dan Hambali) mengatakan membaca surah Yasin untuk orang nazak adalah digalakkan. Mereka telah mengemukakan beberapa dalil. Tetapi, dalil2 tersebut tidak terlepas daripada beberapa kelemahan. Hadis daripada Ma’qil ibn Yasar r.a.: “Bacalah kepada orang yang hampir mati di kalangan kamu dengan surah Yasin.” An-Nawawi mendhaifkan hadis ini di dalam kitabnya (al-Azkar). Al-Albani juga mengklasifikasikan hadis ini sebagai dhaif dalam kitabnya (Irwa’ al-Ghalil-688) Shaikh al-Islam Ibn Taymiyyah memilih pendapat ini, seperti yang disebut di dalam (al-Ikhtiarat, hlm 91): “Membaca al-Quran ke atas orang yang sudah mati adalah bidaah dan ini berbeza dengan membaca surah Yasin kepada orang yang hampir mati (nazak), di mana ia disunatkan.” Imam Malik berpendapat, membaca surah Yasin atau surah lain untuk orang yang hampir mati adalah makruh. Ini kerana hadis berkenaan merupakan hadis dhaif dan ia bukanlah amalan yang biasa dilakukan oleh orang ramai. (Rujuk al-Fawakih al-Dawani, jil 1, hlm 284, Syarh al-Mukhtasar Khalil, jil 2, hlm 137) Shaikh al-Albani berkata di dalam kitabnya (Ahkam al-Janaiz): Membaca Yasin ke atas orang yang hampir mati dan menghadapkannya ke arah kiblat adalah berdasarkan kepada hadis yang tidak sahih. Shaikh Abdul Aziz ibn Baz pernah ditanya, adakah dibenarkan membaca Yasin ke atas orang yang hampir mati? Beliau menjawab: Membaca Yasin ke atas orang yang hampir mati adalah berdasarkan kepada hadis Ma’qil ibn Yasar, “Bacalah kepada orang yang hampir mati di kalangan kamu dengan surah Yasin.” Sebahagian ulama mengatakan hadis ini sahih dan isnadnya adalah baik. Ia diriwayatkan oleh Abu ‘Uthman al-Nahdi daripada Ma’qil ibn Yasar. Sebahagian ulama lain mendaifkan hadis ini. Mereka mengatakan, hadis ini tidak diriwayatkan oleh Abu ‘Uthman al-Nahdi tetapi orang lain yang tidak dikenali. Hadis ini terkenal kedaifannya disebabkan Abu ‘Uthman tidak dikenali. Oleh itu, tidak disunatkan membacanya. Bagi mereka yang berpendspat hadis tersebut adalah sahih, maka di anjurkan untuk membacanya. Membaca al-Quran untuk orang sakit adalah satu perkara yang baik. Mudah-mudahan dia akan mendapat manafaat daripada bacaan tersebut. TETAPI, mengkhususkan bacaan Yasin sahaja adalah bersumberkan hadis dhaif yang tidak ada sebarang dalil yang menyokongnya. (Rujuk Fatawa Ibn Baz, jil 13, hlm 93). Shaikh Ibn ‘Uthaimin pula, apabila ditanya tentang persoalan ini, adakah terdapat di dalam sunnah ataupun tidak? Beliau menjawab: Membaca Yasin untuk orang yang hampir mati adalah sunat menurut kebanyakan ulama berdasarkan hadis yang dinyatakan sebelum ini. Tetapi terdapat sebahagian ulama yang membahaskan hadis ini dan mendaifkannya. Bagi orang yang mengatakan hadis ini sahih, maka membaca surah Yasin adalah sunnah. Manakala golongan yang berpendapat bahawa hadis ini daif, maka membacanya tidak sunnah. (Rujuk Fatawa Ibn ‘Uthaimin, jil 17, hlm 72). Sumber: JENAZAH -Menghurai Kemusykilan Berkaitan Pengurusan Jenazah, m/s 2-7. Karya Bestari.    

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Apakah balasan mennggalkan solat. Saya perhatikan, ramaimyang sewenang-wenangnya meninggalkan solat terutamanya ketika membeli belah dan menonton bolasepak. Jawapan : BALASAN MENINGGALKAN SOLAT Diriwayatkan bahawa pada suatu hari Rasulullah S.A.W sedang duduk bersama para sahabat, kemudian datang pemuda Arab masuk ke dalam masjid dengan menangis. Apabila Rasulullah S..A.W melihat pemuda itu menangis maka baginda pun berkata, “Wahai orang muda kenapa kamu menangis?” Maka berkata orang muda itu, “Ya Rasulullah S.A.W, ayah saya telah meninggal dunia dan tidak ada kain kafan dan tidak ada orang yang hendak memandikannya.” Lalu Rasulullah S.A.W memerintahkan Abu Bakar r.a. dan Umar r.a. ikut orang muda itu untuk melihat masalahnya. Setelah mengikut orang itu, maka Abu Bakar r.a dan Umar r.s. mendapati ayah orang mudah itu telah bertukar rupa menjadi babi hitam, maka mereka pun kembali dan memberitahu kepada Rasulullah S.A.W, “Ya Rasulullah S.A.W, kami lihat mayat ayah orang ini bertukar menjadi babi hutan yang hitam.” Kemudian Rasulullah S.A.W dan para sahabat pun pergi ke rumah orang muda dan baginda pun berdoa kepada Allah S.W.T, kemudian mayat itu pun bertukar kepada bentuk manusia semula. Lalu Rasulullah S.A.W dan para sahabat menyembahyangkan mayat tersebut. Apabila mayat itu hendak dikebumikan, maka sekali lagi mayat itu berubah menjadi seperti babi hutan yang hitam, maka Rasulullah S.A.W pun bertanya kepada pemuda itu, “Wahai orang muda, apakah yang telah dilakukan oleh ayahmu sewaktu dia di dunia dulu?” Berkata orang muda itu, “Sebenarnya ayahku ini tidak mahu mengerjakan solat.” Kemudian Rasulullah S.A.W bersabda, “Wahai para sahabatku, lihatlah keadaan orang yang meninggalkan sembahyang. Di hari kiamat nanti akan dibangkitkan oleh Allah S.W.T seperti babi hutan yang hitam.” Di zaman Abu Bakar r.a ada seorang lelaki yang meninggal dunia dan sewaktu mereka menyembahyanginya tiba-tiba kain kafan itu bergerak. Apabila mereka membuka kain kafan itu mereka melihat ada seekor ular sedang membelit leher mayat tersebut serta memakan daging dan menghisap darah mayat. Lalu mereka cuba membunuh ular itu. Apabila mereka cuba untuk membunuh ular itu, maka berkata ular tersebut, “Laa ilaaha illallahu Muhammadu Rasulullah, mengapakah kamu semua hendak membunuh aku? Aku tidak berdosa dan aku tidak bersalah. Allah S.W.T yang memerintahkan kepadaku supaya menyeksanya sehingga sampai hari kiamat.” Lalu para sahabat bertanya, “Apakah kesalahan yang telah dilakukan oleh mayat ini?” Berkata ular, “Dia telah melakukan tiga kesalahan, di antaranya :” 1. Apabila dia mendengar azan, dia tidak mahu datang untuk sembahyang berjamaah. 1. Dia tidak mahu keluarkan zakat hartanya. 1. Dia tidak mahu mendengar nasihat para ulama. Maka inilah balasannya. dari manakah cerita ini didapati? ———- Kami nukilkan balik jawapan lepas oleh al-fadhil syeikh thtl: Quote: al-Jawab: Ini adalah dua kisah yang menyebabkan Islam ditertawakan oleh musuh-musuhnya. Sudah tentu ia dicipta oleh majalah seram dan misteri yang banyak beredar dalam pasaran. Kisah2 tahyul begini hendaklah dimusnahkan dan ditegah dari pengedaran kpd orang ramai yg boleh membuatkan mereka sangsi dgn kegemilangan kaum salaf assoleh. Zaman mereka bersih dari tahyul dan khurafat kerana itulah sebaik-baik kurun. sekian  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Salam Sebagaimana kita ketahui, para fuqha’ mengatakan wajib kita menyamak (6 air biasa 1 air tanah)tempat terkena babi, tak kira samada kulit, daging atau najisnya. Tetapi ada sesetengah ulamak mengatakan ianya tak perlu disamak. Kerana ragu- ragu atas pendapat ini, saya menyemak Al-Quran, surah Al-Maidah ayat 3 Allah mengharamkan kita memakan bangkai, babi, darah dan sembelihan bukan kerana Allah. Dan hadith Nabi saw pula hanya menyuruh menyamak tempat terkena air liur anjing itu saja. Kalaulah alasan untuk menyamak tempat terkena babi disebabkan ianya haram dimakan, bagaimana pula tempat terkena darah, bangkai atau ayam yg disembelih utk memuja hantu. Apakah perlu disamak? Bagaimana pula memakai barangan kulit babi seperti jaket dan memegang bola American Football (pigskin)? Adakah berdosa? Harap dapat penjelasan dari pihak panel di sini. Sekian. *************** JAWAPAN: Seperti yang diketahui oleh umat Islam, daging babi haram dimakan. Pengharamannya meliputi lemak, kulit, kuku, bulu dan seluruh juzuk badan yang dihubungkan dengan haiwan itu, sama ada yang mentah atau yang sudah dimasak, yang disembelih dengan cara syarii atau yang tidak disembelih, sama ada untuk kegunaan makanan atau peralatan seperti penyapu, kasut, tali pinggang dan lain-lain. Beberapa ayat dalam al-Quran menyatakan dengan jelas hukum itu. Antaranya firman Allah yang bermaksud: Diharam atas kamu bangkai, darah dan daging babi (al-Maidah: 3) dan firman-Nya lagi yang bermaksud: Katakanlah wahai Muhammad: Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepada-Ku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, melainkan benda itu bangkai, atau darah mengalir atau daging babi, kerana sesungguhnya ia adalah kotor (al-Anam: 145). Ayat-ayat ini juga menyatakan babi sebagai najis yang bererti najis atau kotor. Justeru itu ulama dalam mazhab Syafie sepakat berpendapat haram diguna pakai semua barangan yang diperbuat daripada babi, sama ada bulunya, kulitnya atau juzuk-juzuknya, sama ada dalam bentuk barangan, peralatan atau lain-lain termasuklah membuat ubat bagi segala macam penyakit, kerana menurut mereka tiada ubat pada benda-benda najis. Pendapat ini menjadi pegangan kebanyakan umat Islam di Malaysia yang bermazhab Syafie. Babi diharamkan Allah sejak lama dahulu, namun baru sahaja ilmu manusia mengetahui bahawa di dalam daging babi, darahnya dan usus-ususnya terdapat sejenis cacing yang sangat bahaya, iaitu cacing pita dan telur-telurnya yang keras. Kini ada segolongan manusia yang berkata bahawa alat-alat pemasak moden telah melangkah maju dan membuat cacing-cacing itu tidak lagi menjadi sumber bahaya, kerana ia dapat dibasmikan dengan haba yang tinggi yang dapat disediakan oleh alat-alat pemasak yang moden itu, tetapi orang-orang ini lupa bahawa ilmu pengetahuan mereka kadang-kadang memerlukan beberapa abad lamanya untuk mengesahkan sesuatu penyakit. Biarpun ulama fiqh sepakat tentang pengharaman makan daging babi, tetapi masih tidak sependapat dalam kegunaan-kegunaan lain. Memang dalam fikah Islam sukar didapati masalah yang disepakati serba-serbi, hingga pada semua cabang dan juzuk-juzuk kecilnya, kecuali ada sahaja perbezaan yang membabitkan hukum haram, halal dan sebagainya. Persoalan babi antara yang hangat pernah dibincangkan ulama dalam mazhab-mazhab Islam sekitar penggunaan barangan yang diperbuat daripada babi. Pertama: Imam Malik berpendapat daging babi haram dimakan tetapi badannya suci ketika hidupnya. Kedudukan hukumnya samalah dengan beberapa jenis haiwan yang haram dimakan dagingnya seperti harimau, gajah dan sebagainya. Menurut beliau lagi, ayat-ayat al-Quran hanya menjelaskan babi haram dimakan dagingnya, tetapi tidak pula menyatakan najis. Imam Nawawi daripada mazhab Syafie juga mengakui, tidak ada dalil jelas menunjukkan babi itu najis. Perkataan najis (kotor/najis/jijik) dalam surah al-Anam: ayat 145 yang merujuk kepada daging babi, tidak menunjukkan dengan jelas najis itu bersifat `aini atau najis yang tidak boleh disucikan lagi, kerana najis boleh dikatakan juga sebagai najis hukmi sahaja, seperti najis kafir musyrik yang disebut dalam firman-Nya yang bermaksud: Sesungguhnya orang kafir musyrikin itu najis (al-Taubah: ayat 2. Tiada sesiapa pun kalangan ulama berpendapat kafir musyrik itu sebagai najis `aini, sebaliknya berpendapat hanya najis hukmi atau najis i’tiqad (kepercayaan) sahaja. Mengapa najis babi tidak boleh dianggap sebagai hukmi, dengan alasan dagingnya haram dimakan. Ekoran mazhab Malik yang berpendapat babi itu suci, tidak timbul lagi hukum wajib membasuhnya tujuh kali seperti najis anjing, malah jarak antara dua mazhab Malik dan Syafie agak begitu jauh. Dalam beberapa hal pula, saya berpendapat mazhab Malik ini memberi nafas lega kepada sesetengah orang yang tabiat pekerjaannya terpaksa bergelumang dengan babi pagi dan petang seperti doktor haiwan dan pelajar-pelajar yang mengikuti kursus doktor haiwan. Kedua: Ulama memutuskan, apa jua haiwan yang mati tanpa sembelih, hukumnya najis kerana ia bangkai, tetapi semua bangkai kulitnya boleh disucikan melalui samak, kecuali kulit anjing dan babi menurut kebanyakan ulama termasuk Syafie. Bagaimanapun Imam Abu Yusuf dan al-Zahiri berpendapat, kulit-kulit anjing dan babi juga boleh disucikan dengan samak, kerana hadis riwayat Muslim menyatakan: Apa jua kulit haiwan, suci apabila disamak (Muslim, bilangan 366). Hadis ini menurutnya umum kepada semua kulit termasuk anjing dan babi. Merujuk kepada pendapat dua imam di atas, nyata segala barangan yang diperbuat daripada kulit anjing dan babi yang disamak boleh dipakai. Ulama menyatakan lagi, bulu dan kuku yang dicabut atau dipotong daripada bangkai adalah bangkai, hukumnya turut najis seperti bangkai juga. Bagaimana pula jika bulu dipotong daripada haiwan yang masih hidup? Jawabnya, suci jika haiwan itu suci dan najis jika haiwan itu najis. Ini bermakna, bulu babi yang dipotong daripada babi yang masih hidup adalah suci di sisi Imam Malik. Ini bermakna, penyapu yang diperbuat daripada bulu babi yang dipotong ketika hidupnya adalah suci dan harus diguna pakai. Sesetengah ulama pula berpendapat, bulu yang dipotong daripada haiwan yang masih hidup juga najis kerana dikira bangkai juga. Sehubungan ini sebuah hadis riwayat al-Hakim yang bermaksud: Juzuk yang dipotong daripada haiwan yang hidup dianggap bangkai (Tirmiz, bilangan 1480). Ketiga: Merujuk kepada hukum babi yang diambil sebagai ubat-ubatan. Ulama sepakat memutuskan bangkai semua haiwan adalah najis kalaupun menurut Imam Abu Yusuf dan al-Zahiri kulit bangkai termasuk bangkai babi boleh disucikan dengan samak, tetapi juzuk-juzuk babi yang bukan kulitnya tidak boleh disucikan dengan samak. Atas dasar ini ulama lebih cenderung kepada pendapat mengharamkan ubat-ubatan yang dimasukkan bahan babi padanya, kerana benda-benda najis tidak boleh dijadikan ubat, kecuali dalam keadaan darurat yang memaksakan. Syed Atiyyah Saqr pula lebih cenderung kepada pendapat mengharuskan kegunaan ubat-ubatan itu, jika ia merupakan suntikan dalam badan dan ternyata keberkesanannya kepada pesakit. Kita ikuti pendapat beliau, katanya: Jika ubat-ubatan itu berupa suntikan dalam badan, maka diharuskan, kerana dalam badan memang berkumpul najis-najis kencing dan tahi, ini tidak pernah ditimbulkan bagi maksud kesahihan solat dan ibadat. Lain halnya jika diguna pada bahagian luaran, tentunya najis itu menghalang kesahihan solat. Saya lebih cenderung kepada pendapat ini kerana sejauh pengharaman babi dalam beberapa ayat al-Quran hanya untuk dimakan. Suntikan ubat ke dalam badan tidak dikatakan makan, lagipun penggunaan barangan yang diperbuat daripada kulit babi, tidak disepakati ulama pada pengharamannya. Mungkin ada pendapat menyatakan najis babi tidak boleh dimasukkan dalam badan manusia Muslim yang selalu mengerjakan ibadat solat dan sebagainya. Najis ini jika dibiar berkekalan dalam badan menjadikan seseorang itu terhalang daripada solat selama-lamanya. Alasan ini telah dijawab oleh Syeikh Atiyyah Saqr seperti yang disebut sebelum ini, iaitu najis yang menghalang solat hanya najis di luar badan. Adapun najis dalam badan tidak menghalang seseorang daripada solat dan ibadat, ini kerana dalam perut manusia dipenuhi najis darah, tahi dan kencing, sedang dia pada ketika itu bersolat, bertawaf dan beribadat. Tiada siapa pun mempertikaikan kesahihan ibadatnya. Keempat: Ulama memutuskan, makanan yang dimasuki bahan-bahan najis haram dimakan. Gelatin atau jeli yang biasanya diproses di negara-negara bukan Islam, jika asalnya diperbuat daripada haiwan yang tidak disembelih atau babi, maka hukumnya najis dan tidak halal dimakan. Namun difahamkan bukan semua gelatin itu najis dan diperbuat daripada babi. Kalau begitu halnya, perlulah dipastikan terlebih dahulu, sama ada ia benar diperbuat daripada babi atau haiwan yang disembelih dan haiwan yang harus dimakan. Satu kaedah dalam menentukan halal haram makanan ialah dilihat pada pertukaran rupa dan benda, seperti arak yang kemudiannya bertukar rupanya menjadi cuka. Menurut mazhab Syafie pertukaran rupa tidak mengubahkan hukum najis sesuatu benda, kecuali arak yang berubah menjadi cuka. Cuka ini bersih, sekalipun asalnya arak yang najis. Imam Malik berpendapat, benda-benda najis yang bertukar kepada suatu rupa yang lain adalah suci, seperti najis babi yang dibakar kemudian bertukar menjadi debu hukumnya suci, sekalipun pertukaran itu dengan sendiri atau setelah diusahakan. Atas dasar ini, ramai berpendapat, gelatin itu suci dan boleh digunakan, sekalipun ditakdirkan asalnya babi atau bangkai yang tidak disembelih, kerana najis itu telah bertukar rupanya kepada rupa yang lain. Kedudukannya samalah dengan tulang bangkai yang dibakar menjadi debu. Tulang bangkai adalah bangkai, tetapi debu tulang setelah dibakar tidak lagi membawa hukum asalnya. Saya lebih cenderung kepada pendapat ini, kerana hukum halal haram ditentukan mengikut namanya. Apabila tiada nama, maka tiada lagi hukum asalnya, tahi adalah tahi dan hukumnya adalah najis, tetapi apabila tahi menjadi tanah, maka hukumnya adalah tanah. Dalam apa hal sekalipun, setiap makanan yang sampai kepada kita perlu diselidik halal haramnya terlebih dahulu, jika diragui kebersihannya, maka wajib ditinggalkan sahaja. Itulah pilihan yang terbaik. Baginda bersabda: Sesiapa memelihara dirinya daripada perkara yang meragukan, maka sebenarnya ia menjaga kebersihan agama dan kehormatan dirinya. – (Muslim, bilangan 1599) Wabillah al-Hidayah Wa al-Tawfiq. Sumber: https://www.jphpk.gov.my/Malay/Feb%202001%2012a.htm  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Salam Perlu atau tidak kita menyamak pakaian yang kita beli dari kedai² pakaian terpakai yang kita sedia faham yang dimport dari negara luar contohnya Jepun, US dan sebagainya. Mana la tahu pemilik asalnya membela anjing dan terkena pakaian tuh… Jawapan : soalan ini baru saja dijawab oleh Sheikh THTL. Saya akan ringkaskan jawapan beliau. Tidak perlu ‘samak’. Fiqh Islami ialah adDin yusr (agama itu mudah). Apa yg ghaib dari kita tak perlulah kita menyelidikinya. Memadai di basuh seperti biasa sahaja pakaian itu, maka pakailah tanpa was-was. (Qardhawi, awamil asSa’t, Sayyiq Sabiq, Fiqh Sunnah) WA Posted by aizuddin at 6:06 PM  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


1) Bagaimanakah ibadah ahli kitab sesudah berkahwin dengan seorang Muslim. cth Yasser Arafat 2) Adakah Kristian di Malaysia merupakan ahli kitab Jawapan Salam Artiket perihal Ahli kitab ini di petik dari Artikel Al Fadhil Ustaz Pendekar, semoga boleh dijadikan panduan…terima kasih kepada Al Ahkam. Ahlul Kitab adalah golongan Yahudi dan Kristian . Adapun golongan Majusi , penyembah alam dan selain mereka TIDAKLAH DIANGGAP sebagai ahlul kitab walaupun khabarnya mereka juga pernah beriman dengan Nabi a.s dan pernah juga diberikan kitab / suhuf daripada langit . Walaupun umat Islam memiliki kitab iaitu Al-Quranul Karim yang didatangkan juga daripada Allah Ta’ala , akan tetapi orang-orang Islam itu sendiri TIDAKLAH DIGELAR sebagai Ahlul Kitab . Ini disebabkan gelaran MUSLIMIN / MUSLIMUN itu sendiri sudah cukup menunjukkan bahawa umat Islam itu adalah orang yang menyerah diri mereka kepada Allah Ta’ala , yang beriman dengan kerasulan Nabi Muhammad s.a.w dan beriman dengan Al-Quranul Karim . *************************** BEBERAPA MASALAH BERKAITAN TOPIK INI : A – “ Ahlul Kitab sudah tidak wujud lagi sekarang sebab Yahudi dan Kristian sekarang bukanlah beriman dengan Taurat yang diturunkan kepada Nabi Musa a.s dan tidak pula mereka beriman dengan Injil yang pernah diturunkan kepada Nabi Isa a.s , bahkan mereka ini beriman dengan Taurat palsu dan Injil palsu yang telah pun diselewengkan oleh para pendita mereka . Oleh kerana Taurat dan Injil yang asli sudah tiada lagi , maka tiadalah lagi Ahlul Kitab yang sebenar “ . PENJELASAN KITA : Kata-kata di atas sebenarnya lahir daripada mereka yang terkeliru dan tidak berapa memahami istilah Ahlul Kitab itu sendiri . Kita mesti faham , apabila kita menggelarkan Yahudi dan Kristian itu sebagai “ Ahlul Kitab “ maka ini bermakna : { a } ~ Kita juga menganggap bahawa Yahudi dan Kristian adalah KAFIR . Kerana kalau mereka tidak kafir sudah tentulah mereka itu muslimin . { b } ~ Ahlul Kitab itu sendiri bermakna golongan yang KAFIR yang terdiri drp golongan Yahudi dan Kristian . Lantaran itulah umat Islam tidak tidak digelar sebagai Ahlul Kitab walaupun mereka mempunyai kitab disebabkan Ahlul Kitab itu adalah gelaran khas untuk Yahudi dan Kristian sahaja ( menurut pandangan majoriti ulama’ rh ) . { c } ~ Golongan Kafir itu sendiri ada berbagai jenis . Ada yang digelar sebagai Ahlul Kitab ( iaitu Yahudi dan Kristian ) , ada yang dipanggil Majusi ( Golongan penyembah api seperti pengikut Zoaraster dan Hindu ) , ada yang dipanggil sebagai “ Al-Wastaniyin “ ( iaitu penyembah berhala-berhala dan patung-patung ) , ada yang dipanggil “ Ad-Dahriyun “ ( seperti golongan Komunis , Atheis dan Marxisme ) , ada yang dipanggil Kafir daripada golongan falsafah dan ada pula yang digelar sebagai “ Murtaddin “ ( iaitu mereka yang keluar daripada agama Islam ) . Kafir itu adalah nama am yang ada dibawahnya meliputi berbagai jenis kumpulan lagi . Dan Ahlul Kitab itu sendiri termasuk di bawah kumpulan yang disebut sebagai KAFIR itu . { d } ~ Kalau ada daripada kalangan Yahudi dan Kristian yang beriman dengan agama dan kitab sebenar yang asli yang dibawa oleh Nabi Musa a.s dan Nabi Isa a.s maka ini bermakna mereka itu BUKANLAH AHLUL KITAB sebab agama dan kitab yang asli yang dibawa oleh kedua-dua Nabi a.s itu adalah agama ISLAM . { e } ~ Injil dan ajaran Nabi Isa s.a itu sendiri telah berubah dan diselewengkan sejak 30 tahun selepas ketiadaan Nabi Isa a.s . Dan jarak masa di antara Nabi Muhammad s.a.w dengan Nabi Isa a.s adalah lebih 500 tahun ( disebabkan Nabi Muhammad s.a.w dilahirkan pada 20 @ 22 April , tahun 571 masehi ) . Ini bermakna kalau selepas 30 tahun ketiadaan Nabi Isa a.s Kitab Injil telah berubah , maka apatah lagi di zaman munculnya Baginda Rasulullah s.a.w ? . Ertinya : Injil yang ada di zaman Baginda Rasulullah s.a.w sendiri telah berubah dan menyeleweng . Akan tetapi walaupun ianya telah berubah dan menyeleweng sebagaimana juga dengan agama Yahudi dan Kristian , Allah Ta’ala tetap memanggil mereka di dalam Al-Quranul Karim dengan “ YA AHLAL KITAB …… “ ( Wahai Ahli Kitab ! ) . Ini bermakna Yahudi dan Kristian itu sendiri memang telah pun dipanggil Ahlul Kitab sejak zaman Baginda Rasulullah s.a.w . Dan panggilan “ Ahlul Kitab “ itu sendiri adalah bukti mereka adalah umat yang telah menyeleweng daripada ajaran-ajaran kitab-kitab yang asli . Sebab kalau mereka itu tidak menyeleweng sudah tentulah mereka itu beriman . Dan kalaulah mereka beriman sudah tentulah Allah Ta’ala akan memanggil mereka di dalam Al-Quranul Karim dengan : “ YA AIYUHAL LADZINA AMANU … ! “ ( Wahai orang-orang yang beriman ! ) , namun panggilan ini hanya khas untuk umat Islam yang beriman dengan kerasulan Baginda Rasulullah s.a.w !!! . { f } ~ Dakwaan “ Tidak boleh memanggil Yahudi dan Kristian itu sebagai Ahlul Kitab kerana kitab-kitab mereka sudah tidak asli dan menyeleweng “ adalah dakwaan yang tidak benar dan tidak berasas . Kita dah nyatakan di atas , Yahudi dan Kristian sudah terlalu lama menyeleweng dan sesat termasuklah di zaman Baginda Rasulullah s.a.w sendiri . Akan tetapi Allah Ta’ala dan Rasul-Nya s.a.w tetap memanggil mereka sebagai “ Ahlul Kitab “ . *************************** B ~ “ Bagaimana boleh dianggap Yahudi dan Kristian itu Ahlul Kitab walhal mereka itu sendiri telah mensyirikkan Allah Ta’ala sebab Yahudi kata ‘Uzair adalah anak Tuhan dan Kristian pula berkata Jesus Christ adalah anak Tuhan . Sepatutnya Yahudi dan Kristian ini dipanggil MUSYRIKIN , bukannya AHLUL KITAB ! “ . PENJELASAN KAMI : Kita telah pun menjelaskan bahawa semua kumpulan dan golongan yang bukan Islam ini bermakna mereka adalah KAFIR dan di bawah nama KAFIR ini sendiri ada banyak jenisnya termasuklah kaum musyrikin . Ya ! , memang benar dari satu segi Yahudi dan Kristian itu memang benar-benar telah menyekutukan ( syirik ) Allah Ta’ala disebabkan kata-kata mereka yang durjana itu ! . Akan tetapi kalau kita memerhatikan uslub ( gaya ) bahasa Al-Quranul Karim sendiri kita akan temui : { a } – Tatkala Allah Ta’ala tujukan firman-Nya kepada semua manusia , maka Allah Ta’ala akan memanggil dengan : “ YA AIYU HANNAS ! “ ( Wahai semua manusia ! ) . { b } ~ Tatkala Allah Ta’ala menujukan firman-Nya khas untuk umat Islam maka Allah Ta’ala akan memanggil kita dengan panggilan : “ YA AIYUHAL LADZINA AMANU ! “ ( Wahai semua orang beriman ! ) . { c } ~ Tatkala Allah Ta’ala menujukan firman-Nya kepada Yahudi dan Kristian , Allah Ta’ala akan memanggil mereka dengan : “ YA AHLAL KITAB ! “ ( Wahai Ahli Kitab ! ) . { d } ~ Dan tatkala Allah Ta’ala menujukan firman-Nya kepada golongan Kafir selain Yahudi dan Kristian di atas , Allah Ta’ala memanggil mereka dengan : “ YA AIYUHAL KAFIRUN ! “ ( Wahai orang-orang kafir ! ) . Memanglah Yahudi dan Kristian itu KAFIR , tidak syak lagi . Memanglah Yahudi dan Kristian itu MENSYIRIKKAN ALLAH TA’ALA , akan tetapi walaupun mereka syirik kita tidak menemui sebarang ayat Al-Quranul Karim yang memanggil mereka sebagai “ Musyrikin / Musyrikun “ . Ini menunjukkan walaupun Yahudi dan Kristian itu sendiri melakukan kerja syirik dan menjadi kafir , akan tetapi mereka sendiri ada kedudukan tersendiri menurut pandangan Islam dan mereka juga ada panggilan khusus iaitu AHLUL KITAB ! . Samalah dengan orang-orang Islam . Apakah tidak ada di kalangan umat Islam yang menjadi ahli nujum dan dukun yang syirik kepada Allah Ta’ala ? . Apakah tidak ada umat Islam yang menyekutukan Allah Ta’ala dengan menganut juga berbagai fahaman yang boleh menyebabkan mereka menjadi syirik seperti memohon hajat di kuburan-kuburan , memanggil hantu-setan dan jin untuk diminta bantuan ghaib , memuliakan pokok dan busut jantan !? . Apakah tiada umat Islam yang menjadi murtad disebabkan turut menganut ideologi Sekularisme dan Komunisme !? . Ada , memang ada umat Islam yang menjadi syirik dan murtad . Tapi mereka tidak pula dipanggil sebagai MUSYRIKIN ataupun AHLUL KITAB ! . Maka begitulah dengan Yahudi dan Kristian , walaupun mereka itu ada yang melakukan kerja syirik dan sesat lagi murtad akan tetapi mereka tidak dipanggil di dalam Al-Quranul Karim sebagai MUSYRIKUN ataupun KAFIRUN , tetapi dipanggil sebagai AHLUL KITAB . Sila pelajari lagi masalah ini menerusi : AHKAM ADZ-ZIMMIYIN WAL MUSTA’MININ Oleh : Al-‘Allamah Dr. Abdul Karim Zaidan ( ha ) Fasal 1 , halaman 10 – seterusnya Terbitan : Muassasah ar-Risalah , Beirut FATAWA MU’ASIRAH Oleh : Al-‘Allamah Prof. Dr Yusuf al-Qaradhawi ( ha ) Jilid 3 , halaman 1169 – 240 ( tumpukan secara khusus di halaman 171 – 174 ) . Terbitan : Darul Qalam Lin Nasyr Wat Tauzie’ , Kaherah MAUQIFUL ISLAM al-‘AQADIY MINAL KUFR al-YAHUD WAN NASORO Oleh : Al-‘Allamah Prof. Dr Yusuf al-Qaradhawi ( ha ) Baca semua halaman dan fokuskan pada halaman 35 dan 60 Terbitan : Maktabah Wahbah , Abideen , Kaherah FI FIQH al-AQALLIYAT al-MUSLIMAH Oleh : Al-‘Allamah Prof. Dr Yusuf al-Qaradhawi ( ha ) Halaman : 91 – 104 Terbitan : Darul Shurook , Kaherah AL-HALAL WAL HARAM FIL ISLAM Oleh : Al-‘Allamah Prof. Dr Yusuf al-Qaradhawi ( ha ) Halaman : 163 – 165 Terbitan : Maktabah Wahbah , Abideen , Kaherah [ Edisi 2002 ] HALAL DAN HARAM DALAM PANDANGAN ISLAM Oleh : Al-‘Allamah Prof. Dr Yusuf al-Qaradhawi ( ha ) Terjemahan : Al-Ustadz Muammal Hamidy ( rh ) Halaman : 95 & 267 Terbitan : PT Bina Ilmu , Surabaya [ Edisi Lengkap / Cetakan ketiga 1978 ] https://media.isnet.org/islam/Qardhawi/Halal/ GHAIRUL MUSLIMIN FIL MUJTAMA’ al-ISLAMIY Oleh : Al-‘Allamah Prof. Dr Yusuf al-Qaradhawi ( ha ) Halaman : 6 – 7 Terbitan : Maktabah Wahbah , Abideen , Kaherah [ Edisi 1992 ] KATA-BERJAWAB 1-5 Oleh : Almarhum Ustadz A. Qadir Hasan ( rh ) Halaman : 3972 & 411 *************************** C ~ “ Memanglah kita boleh makan sembelihan dan menikahi wanita-wanita Ahlul Kitab , akan tetapi syaratnya Ahlul Kitab itu mestilah sudah memeluk Islam “ . PENJELASAN KAMI : Kalau Ahlul Kitab itu sudah memeluk Islam maka apalah guna lagi dipanggil mereka itu sebagai Ahlul Kitab !? . Tidakkah ini lebih menimbulkan kehairanan !? . Jika Ahlul Kitab itu sudah memeluk Islam maka mereka secara automatik dipanggil sebagai MUSLIMIN bukannya AHLUL KITAB . Jadi untuk apa lagi disyaratkan lagi mereka mestilah Islam !? . Kalau wanita-wanita Ahlul Kitab itu sudah memeluk Islam maka mereka tidak lagi dipanggil sebagai KITABIYAH / KITABIYAT tetapi mereka akan dipanggil pula sebagai MUSLIMAH / MUSLIMAT ! . Kami tidak pernah pun berjumpa dengan mana-mana keterangan yang kuat ( sepanjang pengetahuan kami ) , sama ada hadist-hadist sahih ataupun fatwa-fatwa ulama’ rh yang muktabar yang meletakkan syarat seperti di atas . Kalau ada cubalah ditunjukkan kepada kami , mudah-mudahan kami boleh menukar pendirian kami ini dan menjadi lebih terpimpin ! . Setakat kata-kata tok guru itu dan tok guru ini maka itu bukanlah hujah muktamad , apatah lagi kami sendiri telah membawa sejumlah dalil-dalil daripada Al-Quranul Karim , Hadist-Hadist , Fatwa-Fatwa dan pandangan-pandangan ulama’ muktabar yang mengatakan bahawa AHLUL KITAB ITU MASIH WUJUD LAGI DAN MEREKA ITU MEMANGLAH KAFIR ! . KESIMPULAN TERAKHIR : Jelas sudah kepada kita bahwa Ahlul Kitab itu masih wujud lagi dan mereka ialah para pengikut agama Yahudi dan Kristian . Dan gelaran “ Ahlul Kitab “ ini sama-sekali TIDAK MENUNJUKKAN bahawa Yahudi dan Kristian itu adalah orang-orang yang beriman tetapi ia lebih menunjukkan bahawa mereka adalah orang-orang yang engkar ( kafir ) dan terkeluar daripada agama yang benar ( murtad ) . Para pengikut dakwah Nabi Musa a.s dan Nabi Isa a.s yang asli dan yang sebenar BUKANLAH AHLUL KITAB tetapi mereka adalah orang-orang Islam yang beriman dengan Allah Ta’ala dan memeluk Islam di tangan Para Anbiya’ a.s yang sezaman dengan mereka. Oleh itu para pengikut Nabi Ibrahim a.s BUKANLAH Ahlul Kitab, bahkan mereka adalah MUSLIMIN . Para pengikut Nabi Musa a.s dan Taurat yang sebenar BUKANLAH Ahlul Kitab, bahkan mereka adalah MUSLIMIN . Para Pengikut Nabi Daud a.s dan Zabur yang sebenar BUKANLAH Ahlul Kitab , bahkan merekalah MUSLIMIN . Para Pengikut Nabi Isa a.s ( Al-Hawariyun ) yang sebenar BUKANLAH Ahlul Kitab , bahkan mereka juga adalah MUSLIMIN . Muslimin bukanlah Ahlul Kitab ! . Ahlul Kitab juga bukanlah Muslimin ! . Ini disebabkan Ahlul Kitab itu adalah KAFIR ( non-muslims ) ! . Disebabkan mereka adalah BUKAN ISLAM , maka kita MENGKAFIRKAN mereka ! . Ahlul Kitab juga biasa digelar sebagai “ al-Kitabiy “ , “ al-Kitabiyah “ . “ al-Kitabiyun “ , “ al-Kitabiyin “ , “ The People of the book “ dan “ The People of the Scripture “ . Sila pelajari lagi mengenai hal ini menerusi : SJ – 1792 : BEZA AGAMA-AGAMA PARA ANBIYA ‘ ( A.S ) https://al-ahkam.com.my/forum/showflat.php?Cat=&Board=UBB8&Number=7824 SJ – 1843 : PERBEZAAN DI ANTARA SUHUF DGN KITAB https://al-ahkam.com.my/forum/showflat.php?Cat=&Board=UBB8&Number=8034 و صلّى الله على سيّدنا محمّد و على آله و صحبه و سلّم والحمد لله رّب العالمين Sekian . Semoga ada manfaatnya bersama . Wallahu A’alam Bis Sowab Wahuwa Yahdi Ila Sabilir Rasyad . **************************************** RUJUKAN & SARANAN PEMBACAAN Sebahagian besar daripada bahan rujukan dan saranan pembacaan telah pun dinyatakan di atas . Di sini sebagai tambahan demi menambah lagi kefahaman kita bersama : PEOPLE OF THE BOOK ( THE CHOICE , VOL 1 & 2 ) Oleh : Al-‘Allamah Syeikh Ahmed Deedat ( ha ) Terbitan : Darul Manarah , El-Mansoora , Egypt SABA Islamic Media Malaysia pun turut sama menerbitkan buku ini . KAMUS PENGETAHUAN ISLAM Oleh : ( Datuk ) Hj. Dusuki Hj. Ahmad Halaman 21 Terbitan : YADIM [ Edisi 1976 ] *********************** AHLUL KITAB , KRISTIAN MALAYSIA & YASEER ARAFAT Alhamdulillah , Segala Puja – Puji hanyalah milik Allah Ta’ala semata-mata. Selawat dan salam ke atas Baginda Rasulullah s.a.w, ahli keluarga baginda yang suci, para sahabat yang kesemua mereka itu merupakan golongan yang amat mulia, para ulama’ yang mukhlisin , para mujahidin di Jalan Allah Ta’ala dan seluruh muslimin. Amin. Terima Kasih kepada Saudara ateed yang bertanya . Dan Terima Kasih tidak terhingga kepada Al-Fadhil Saudara Semutapi yang banyak menolong kami “ melegakan “ penantian sidang penyoal yang menunggu-nunggu jawapan daripada meja para panelis Al-Ahkam Online . Soalan berkenaan “ Ahlul Kitab “ @ “ Ahli Kitab “ merupakan soalan yang paling TOP 10 yang selalu diajukan kepada al-Ahkam Online semenjak ianya wujud di alam siber . ( Soalan lain yang termasuk TOP 10 ialah Masalah Jamak-Qosar , Bid’ah , Wahabi , Syiah , Aurat , Tabarruj , Muzik , Permasalahan Taqlid-Talfiq-Ittiba’-Ijtihad-al~Fiqh al-Muqoran , Riba , Zakat Pendapatan dan sebagainya ) . Oleh itu kami menganggap ini sebagai SU ( Soalan Ulangan ) sahaja dan juga sebagai pelajaran ulangan . Secara ringkasnya begini wahai saudara jawapan kami untuk 2 soalan diatas ; Wanita-Wanita Ahlul Kitab ( Kristian & Yahudi ) yang dinikahi oleh lelaki muslim MASIH BEBAS untuk menunaikan ibadat mereka . Jika mereka hendak ke Gereja Kristian pada hari Ahad , ataupun ke Haikal ( Biara ) Yahudi pada Hari Sabtu , maka itu memanglah hak mereka dan ini tidak boleh dihalang oleh suaminya yang beragama Islam . Apalah gunanya dibenarkan berkahwin dengan wanita – wanita Ahlul Kitab jika dilarang pula mereka menjalankan amal – ibadat mereka ? . Yang paling penting , JANGAN PULA si suami turut sama meraikan dan melakukan amal – ibadat isterinya ( dengan apa alasan sekalipun ) seperti turut sama masuk ke gereja pada Hari Ahad , ataupun turut sama ke Haikal pada Hari Sabtu . Ataupun si suami turut sama membaca BIBLE, atau 10 COMANDERS atau TELMUD atau PROTOCOLS OF ZIONIST LEADERS , dengan niat untuk sama-sama berkongsi amal-ibadat dengan si isterinya . Maka itu semua adalah HARAM kerana membantu perkara yang mungkar , syirik dan sesat . Janganlah si suami menampakkan kecenderungan kepada agama isterinya itu , tetapi dialah yang PALING MESTI menonjolkan keagungan dan kemuliaan serta kebenaran Islam di hadapan isterinya . Mudah-mudahan isterinya itu mahu menerima agama Islam . Adapun perkahwinan dengan wanita-wanita Ahlul Kitab ( Yahudi & Kristian ) adalah LEBIH KETAT daripada memakan sembelihan mereka . Sembelihan mereka boleh dimakan oleh kita walaupun yang menyembelih itu bukanlah orang-orang Kristian ataupun Yahudi yang berpegang teguh dengan kitab-kitab mereka . Akan tetapi di dalam HAL PERKAHWINAN DENGAN WANITA-WANITA MEREKA , TIDAKLAH PULA SEDEMIKIAN . Ini kerana kita HANYA DIBENARKAN MENIKAHI WANITA-WANITA MEREKA YANG “ MUHSONAT “ SAHAJA . MUHSONAT ertinya : Wanita-wanita yang terpelihara maruah dan juga kemaluannya . Termasuk juga wanita-wanita yang pandai menjaga diri dan taat kepada agama mereka . Oleh itu , TIDAK BOLEH MENIKAHI para penyanyi , para pelakon , model-model dan apatah lagi para pelacur yang beragama Yahudi ataupun Kristian kerana mereka itu BUKANLAH MUHSONAT !!!. Apatah lagi menikahi wanita-wanita mereka yang menjadi agen CIA , ataupun MOSAD ataupun yang seumpama dengan mereka YANG MERANCANG STRATEGI-STRATEGI YANG JAHAT KE ATAS UMAT ISLAM [color=blue] Presiden dan Ketua PLO ; Yaseer Arafat sendiri , adakah isterinya itu dari kalangan MUHSONAT Dan tindakan yang dilakukan oleh Yaseer Arafat sendiri BUKANLAH DALIL untuk membenarkan umat Islam menikahi wanita-wanita Ahlul Kitab sewenang-wenangnya , tanpa mengkaji latar-belakang wanita itu . Dan Yaseer Arafat sendiri SUDAH JELAS BUKANLAH seorang Islam yang taat kepada agamanya dan menjadi pula BONEKA REGIM TEL – AVIV di dalam menentang dan menghancurkan Gerakan – Gerakan Islam dan Jihad yang menentang Kerajaan Haram Israel ( LaknatulLah ‘Alaihim ) . AHLUL KITAB menurut Mazhab Al-Imam asy-Syafi’e rh HANYALAH Orang-orang Yahudi ataupun Kristian daripada Bangsa Israel sahaja . Dan ada pula satu lagi pendapat yang dinisbahkan kepada beliau rh yang menyebut bahawa Kaum Qibti ( Coptic ~ Mesir ) juga adalah AHLUL KITAB . Jadi , kalau menurut definasi Ahlul Kitab di sisi Al-Imam asy-Syafi’e rh , maka GOLONGAN KRISTIAN DI MALAYSIA BUKANLAH AHLUL KITAB !!! . Siapa sahaja yang bukan berketurunan Israel ataupun Qibti yang memeluk agama Yahudi ataupun Kristian , maka ITU JUGA BUKANLAH AHLUL KITAB menurut pandangan Al-Imam asy-Syafi’e rh . Kalau menurut Imam – Imam selain beliau rh , maka Golongan Yahudi dan Kristian yang bukan berasal daripada Israel ataupun Qibti TETAP DIANGGAP AHLUL KITAB apabila mereka memeluk agama Yahudi ataupun Kristian . Ya , walaupun boleh dinikahi wanita-wanita Ahlul Kitab dan dibenarkan memakan sembelihan mereka , tetapi kita sebagai umat Islam sendiri mesti bertanya diri-diri kita sendiri : “ Apakah sudah tiada langsung wanita-wanita Islam yang CANTIK , yang KAYA , yang BERKETURUNAN BAIK-BAIK , apatah lagi YANG BENAR-BENAR BERAGAMA DAN BERMARUAH TINGGI sehingga sanggup kita menikahi pula wanita-wanita Ahlul Kitab ??? . “ Ya , memang benar makanan sembelihan mereka HALAL dimakan , tetapi apakah sudah tiada langsung umat Islam kita yang menyembelih binatang-binatang sembelihan sehingga kita mencari-cari pula sembelihan Ahlul Kitab dan sekaligus menguntungkan perniagaan mereka ??? “ .  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


  1. Apa pendapat ustaz tentang baldi-baldi air yang digunakan oleh masyarakat Islam pada hari ini yang diletakkan mereka di dalam bilik air mahu pun tandas. Saya rasa sukatannya tidak melebihi 2 kolah , tambahan pula jarang baldi tersebut diisi sehingga penuh. Dan saya lihat, ramai di kalangan mereka tidak mengambil peduli akan tahap perubahan air itu seperti mutlak, mustakmal dsb. Kebanyakan mereka mandi dan bersuci dengan air tersebut. Malah, ada yang berwudhu’ dan mandi hadas besar juga dengan air tersebut. Bukankah walau setitik air daripada bhgn luar yang masuk ke dalam baldi tersebut, air tersebut sudah dikira sebagai air mustakmal? dan jika yang masuk itu adalah najis walaupun sedikit, bukankah ia telah jatuh ke tahap air mutanajjis yang najis dan menajiskan? Bermakna… air tersebut sudah langsung tidak boleh digunakan. Saya bukannya ingin terlalu mengambil berat akan masalah ini tapi kadang-kadang tu… jelas, kanak-kanak kecil dan ada yang masih belum mumayyiz juga mandi dan bermain air… dengan menggunnakan air tersebut sehingga meragukan kita untuk menggunakannya. Saya sendiri tidak begitu mengalami masalah ini kerana di rumah saya, terdapat sebuah kolah. Jadi, bagaimana dengan pendapat ustaz? atau, terdapat rukhsoh dan keringanan dalam perkara ini. ? Dan jika jelaaas tidak boleh, apakah hukumnya jikalau kita berimamkan orang yang jelas kita tahu menggunakan air tersebut untuk bersuci?
  2. Apakah hukumnya bagi air yang mengalir? Cthnya pada musim hujan spt sekarang. Air kadang2 naik sehingga paras buku lali di sesetengah tempat. Jadi , apakah hukumnya air itu? Perlukah kita meneliti dari mana datangnya air tersebut atau sbgnya? Jawapan : Di sini kami himpun dan rumuskan berkaitan bab air ini. PERTAMA : AIR MUTLAK Hukumnya ialah bahwa ia suci lagi menyucikan, artinya bahwa ia suci pada dirinya dan menyucikan bagi lainnya. Di dalamnya termasuk macam-macam air berikut: 1. Air hujan, salju atau es, dan air embun, berdasarkan firman Allah Taala: Artinya: Dan diturunkan-Nya padamu hujan dari langit buat menyucikanmu. (Al-Anfal: 11) Dan firman-Nya: Artinya: Dan Kami turunkan dan langit air yang suci lagi mensucikan. (Al-Furqan:48 Juga berdasarkan hadits Abu Hurairah r.a. katanya: Adalah Rasulullah saw. bila membaca takbir di dalam sembahyang diam sejenak sebelum membaca Al-Fatihah, maka saya tanyakan: Demi kedua orangtuaku wahai Rasulullah! Apakah kiranya yang Anda baca ketika berdiamkan diri di antara takbir dengan membaca Al-Fatihah? Rasulullah pun menjawab: Artinya: Saya membaca: Ya Allah, jauhkanlah daku dari dosa-dosaku sebagaimana Engkau inenjauhkan Timur dan Barat. Ya Allah bersihkanlah daku sebagaimana dibersihkannya kain yang putih dan kotoran. Ya Allah, sucikanlah daku dan kesalahan-kesalahanku dengan salju, air dan embun. (H.R. Jamaah kecuali Turmudzi) 2. Air laut, berdasarkan hadits Abu Hurairah r.a. katanya: Seorang laki-laki menanyakan kepada Rasulullah, katanya: Ya Rasulullah, kami biasa berlayar di lautan dan hanya membawa air sedikit. Jika kami pakai air itu untuk berwudhuk, akibatnya kami akan kehausan, maka bolehkah. kami berwudhuk dengan air laut? Berkatalah Rasulullah saw.: Artinya: Laut itu airnya suci lagi mensucikan(2), dan bangkainya halal dimakan. (Diriwayatkan oleh Yang Berlima) Berkata Turmudzi: Hadits ini hasan lagi shahih, dan ketika kutanyakan kepada Muhammad bin Ismail al-Bukhari tentang hadits ini, jawabnya ialah: Hadits itu shahih. 3. Air telaga, karena apa yang diriwayatkan dan Ali r.a.: Artinya: Bahwa Rasulullah saw. meminta seember penuh dan air zamzam, lalu diminumnya sedikit dan dipakainya buat berwudhuk. (H.r. Ahmad) 4. Air yang berobah disebabkan lama tergenang atau tidak mengalir, atau disebabkan bercampur dengan apa yang menurut ghalibnya tak terpisah dari air seperti kiambang dan daun-daun kayu, maka menurut kesepakatan ulama, air itu tetap termasuk air mutlak. Alasan mengenai air semacam ini ialah bahwa setiap air yang dapat disebut air secara mutlak tanpa kait, boleh dipakai untuk bersuci. Firman Allah Taala: Artinya Jika kamu tiada memperoleh air, maka bertayammumlah kamu! (Al-Maidah: 6) KEDUA: AIR MUSTAMAL,YANG TERPAKAI Dalam bentuk air ini lah menjadi khilaf ulama mengenai kesuciannya untuk berwudhu Kita telah dibesarkan dalam lingkungan mazhab Syafii. Maka logikla kalau dikatakan apa yang kita pelajari di alam persekolahan dulu merupakan pendapat mazhab Syafii. Dan mengikut mazhab Syafii air mustakmal tidak boleh digunakan untuk bersuci. Ini kena dgn Imam Syafii yang mengambil berat bab Taharah berbanding Imam Mazhab yg lain. Walaupun begitu, jumhur ulama mengatakan bahwa air mustakmal suci lagi menyucikan. Ini termasuklah juga pentahqeeq semula. Berikut diringkaskan pendapat2 tersebut: Pendapat mazhab Syafi’I mengenai air musta’mal: Mazhab jadid/baru: Suci tetapi tidak boleh menyucikan. Mazhab qadim/lama: Suci dan boleh menyucikan. Alasan pendapat mazhab Syafi’I yang mengatakan air mustakmal tidak boleh menyucikan ialah, para sahabat Nabi s.a.w. tidak pernah menghimpun air musta’mal utk kegunaan bersuci. Jika ketiadaan air, mereka tidak akan gunakan air musta’mal untuk bersuci, tetapi digantikan dengan bertayammum Jumhur: air mustakmal itu suci lagi menyucikan Alasannya: Hukumnya suci lagi menyucikan sebagai halnya air mutlak tanpa berbeda sedikitpun. Hal itu ialah mengingat asalnya yang suci, sedang tiada dijumpai suatu alasan pun yang mengeluarkannya dari kesucian itu. Juga karena hadits Rubaiyi binti Muawwidz sewaktu menerangkan cara wudhuk Rasulullah saw. katanya: Dan disapunya kepalanya dengan sisa wudhuk yang terdapat pada kedua tangannya. Juga dari Abu Hurairah r.a., bahwa Nabi saw. berjumpa dengannya di salah satu jalan kota Madinah,. sedangkan waktu ia dalam keadaan junub. Maka ia pun menyelinap pergi dari Rasulullah lalu mandi, kemudian datang kembali. Ditanyakanlah oleh Nabi saw.; ke mana ia tadi, yang dijawabnya bahwa ia datang sedang dalam keadaan junub dan tak hendak menemaninya dalam keadaan tidak suci itu. Maka bersabdalah Rasulullah saw.: Artinya: Maha Suci Allah, orang Mukmin itu tak mungkin najis. (H.R. Jamaah) Jalan mengambil hadits ini sebagai alasan ialah karena di sana dinyatakan bahwa orang Mukmin itu tak mungkin najis. Maka tak ada alasan menyatakan bahwa air itu kehilangan kesuciannya semata karena bersentuhan, karena itu hanyalah bertemunya barang yang suci dengan yang suci pula hingga tiada membawa pengaruh apa-apa. Berkata Ibnul Mundzir: Diriwayatkan dari Hasan, Ali, Ibnu Umar, Abu Umamah, Atha, Makhul dan Nakhai bahwa mereka berpendapat tentang orang yang lupa menyapu kepalanya lalu mendapatkan air di janggutnya: Cukup bila ia menyapu dengan air itu. Ini menunjukkan bahwa air mustamal itu mensucikan, dan demikianlah pula pendapatku. Dan madzhab ini adalah salah satu pendapat yang diriwayatkan dari Malik dan SyafiI(lama), dan menurut Ibnu Hazmin juga merupakan pendapat Sufyan As-Sauri, Abu Tsaur dan semua Ahli Zhahir. KETIGA: AIR YANG BERCAMPUR DENGAN BARANG YANG SUCI Misalnya dengan sabun, kiambang, tepung dan lain~1ain yang biasanya terpisah dari air. Hukumnya tetap mensucikan selama kemutlakannya masih terpelihara. Jika sudah tidak, hingga ia tak dapat lagi dikatakan air mutlak, maka hukumnya ialah suci pada dirinya, tidak mensucikan bagi lainnya. Diterima dari Ummu ‘Athiyah, katanya: Artinya: “Telah masuk ke ruangan kami Rasulullah saw. ketika wafat puterinya, Zainab, lalu katanya: “Mandikanlah ia tiga atau lima kali atau lebih banyak lagi jika kalian mau, dengan air dan daun bidara, dan campurlah yang penghabisan dengan kapur barus atau sedikit daripadanya. Jika telah selesai beritahukanlah padaku.” Maka setelah selesai, kami sampaikanlah kepada Nabi. Diberikannyalah kepada kami kainnya serta katanya: “Balutkanlah pada rambutnya!” Maksudnya kainnya itu. (H.R. Jama’ah) Sedang mayat tak boleh dimandikan kecuali dengan air yang sah untuk mensucikan orang yang hidup. Dan menurut riwayat Ahmad, Nasa’i dan Ibnu Khuzaimah dar hadits Ummu Hani’, bahwa Nabi saw. mandi bersama Maimunah dari sebuah bejana, yaitu sebuah pasu yang di dalamnya ada sisa tepung. Jadi di dalam kedua hadits terdapat percampuran, hanya tidak sampai demikian rupa yang menyebabkannya tak dapat lagi disebut air mutlak. KEEMPAT: AIR YANG BERNAJIS Pada macam air ini terdapat dua keadaan: Pertama: bila najis itu merobah salah satu di antara rasa, warna atau baunya. Dalam keadaan ini para ulama sepakat bahwa air itu tidak dapat dipakai untuk bersuci sebagai disampaikan oleh Ibnul Mundzir dan Ibnul Mulqin. Kedua: bila air tetap dalam keadaan mutlak, dengan arti salah satu diantara sifatnya yang tiga tadi tidak berobah. Hukumnya ia adalah suci dan mensucikan, biar sedikit atau banyak. Alasannya ialah hadits Abu Hurairah r.a katanya: Artinya: Seorang badui berdiri lalu kencing di masjid. Orang-orang pun sama berdiri untuk menangkapnya. Maka bersabdalah Nabi saw: Biarlah dia, hanya tuangkanlah pada kencingnya setimba atau seember air! Kamu dibangkitkan adalah untuk memberi keentengan/kemudahan, bukan untuk menyukarkan. (Hr. Jamaah kecuali Muslim) Juga hadits Abu Said al-Khudri r.a. katanya Artinya: Dikatakan orang : Ya Rasulullah, bolehkah kita berwudhuk dari telaga Budha’ah (3) Maka bersabdalah Nabi saw.: Air itu suci lagi mensucikan, tak satu pun yang akan menajisinya. (H.r. Ahmad, Syafii, Abu Daud, Nasai dan Turmudzi). Turmudzi mengatakan hadits ini hasan, sedang Ahmad berkata Hadits telaga Budha’ah adalah shahih. Hadits ini disahkan pula oleh Yahya bin Ma in dan Abu Muhammad bin Hazmin. Ini adalah pula pendapat dan Ibnu Abbas, Abu Hurairah, Hasan Basri, Ibnul Musaiyab, Ikrimah, Ibnu Abi Laila, Tsauri, Daud Azh-Zhahiri, Nakhai, Malik dan lain-lain. Gazzali berkata : Saya berharap kiranya madzhab Syafii mengenai air, akan sama dengan madzhab Malik. Adapun hadits Abdullah bin Umar r.a. bahwa Nabi saw. bersabda: Jika air sampai dua kulah, maka ia tidaklah mengandung najis. (H .r. Yang Berlima), maka ia adalah mudhtharib, artinya tidak keruan, baik sanad maupun matannya. Berkata Ibnu Abdil Barr di dalam At-Tahmid. Pendirian Syafii mengenai hadits dua kulah, adalah madzhab yang lemah dari segi penyelidikan, dan tidak berdasar dari segi alasan. Walaupun begitu, dalil ini disahkan boleh dipakai oleh al-Muhaddith alBani Dari rumusan di atas ini, jelaslah kepada kita bahawa air mustakmal yg tidak bertukar sifat adalah menyucikan mengikut pendapat jumhur ulama’. Maka ia dibolehkan untuk kita berwudhu’ dgnnya. Berkenaan soalan saudara di bawah ini: Apakah hukumnya bagi air yang mengalir? Cthnya pada musim hujan spt sekarang. Air kadang2 naik sehingga paras buku lali di sesetengah tempat. Jadi , apakah hukumnya air itu? Perlukah kita meneliti dari mana datangnya air tersebut atau sbgnya? Air tersebut adalah suci dan menyucikan. Apa yg ghaib bagi kita, tidak perlu ditanya. Islam tidak memberatkan umatnya untuk mengorek hingga ke lubang cacing. Allahua’lam.
   

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Salam Apakah hukum: 1. Berutus surat kepada tunang? 2. Berbual dengan tunang di telefon? 3. Bertemu tunang (berdua) ditempat terbuka? 4. Meluahkan perasaan cinta dan kasih sayang kepada tunang? Dengan menjaga segala batasan syariat serta dalam situasi sekadar yang diperlukan, bukan kebiasaan. Sekian, Wassalam Salam 1&2) Persoalan boleh atau tidak berbual melalui telefon berkait rapat dengan soal aurat. Adakah suara wanita itu aurat? jumhurul Ulama’ lebih kepada menyatakan tidak aurat kerana ia selari dengan prinsip agama Islam sebagai adDin Yusr (agama yang mudah); ini kerana wanita sebagai makhluk sosial seperti lelaki perlu berkomunikasi dalam kehidupan sehariannya, maka jika suara wanita itu aurat, maka sukarlah bagi wanita berkomunikasi. Auratnya suara wanita bergantung kepada kelembutan dan kemerduan suara wanita itu. Dalil ialah ayat 32 dalam surah al_Ahzab Wahai isteri-isteri Nabi, kamu semua bukanlah seperti mana-mana perempuan yang lain kalau kamu tetap bertakwa. Oleh itu janganlah kamu berkata-kata dengan lembut manja (semasa bercakap dengan lelaki asing) kerana yang demikian boleh menimbulkan keinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya (menaruh tujuan buruk kepada kamu) dan sebaliknya berkatalah dengan kata-kata yang baik (sesuai dan sopan). Hujjatul Islam alGhazali (Ihya’, Jld 2, ms 248) berpendapat, suara wanita bukanlah aurat kecuali bila ia menyanyi.’ alQurthubi (tafsir al_Qurthubi dalam ayat di atas menafsirkan bahawa suara wanita bukan aurat kecuali bila ia memerdukan, melunakkan, melembutkan suaranya semasa berhubung dengan lelaki ajnabi.” Syaikh Atiyah Saqr, pengerusi J/kuasa fatwa al_Azhar university juga bersependapat dengan ulama’ silam tersebut (Seem wal jeem lil Mar’atil muslimah); inilah juga pendapat Prof Qardhawi (Fatawa Mu’asirat) Dengan hujah di atas maka disimpulkan bahawa Suara wanita tidak aurat dan boleh berbual dgn wanita melalui telefon. Denga syarat dipelihara nada suara dan adab/etika menundukkan jiwa supaya tidak naik syahwat. (Qardhawi, FM) Perbahasan utk soalan anda yang pertama adalah lebih kurang sama yakni selagi adab/etika penulisan itu dipelihara maka ia dibenarkan. 3)Pertemuan dgn tunang diharuskan samada ditemankan muhrim wanita, jika tanpa muhrim pun diharuskann tapi hendaklah di tempat terbuka yg tidak mendatangkan fitnah, dengan mematuhi etika pakaian dan adab berbual yg syara’iy. Nabi saw memerintahkan pasangan yg akan bertunang itu supaya saling melihat, sabda baginda saw kepada seorang lelaki yg ingin meminang seseorang perempuan Ansar,” pergilah lihat, kerana sesungguhnya pada muka kaum Ansar itu mungkin ada sesuatu yg kurang.” HR Muslim dan anNasa’iy dari Abi Hurairah ra. 4) Cinta adalah suci, cinta dalam bentuk apapun dibolehkan oleh syara’ asalkan tidak dikotori dengan niat dan aksi kotor; ia mestilah tidak bercanggah dengan hukum-hukum syara’ dan diiringi dengan cinta yang diredhai oleh Allah. Cinta sejati boleh dibina sebelum berkahwin asalkan cinta yang direstui agama, dilahir dan dipupuk melalui saluran agama. Islam tidak menentang cinta kerana cintalah asas dalam ibadah antara hamba dengan Penciptanya; manakala cinta jugalah asas kepada pembentukan sebuah keluarga Islam yang harmonis. Cinta yang dibenteras oleh Islam ialah cinta yang dicemari oleh maksiat dan menuruti hawa nafsu; manakala mereka yang memupuk cinta tapi tetap berpegang kepada ajaran Allah dan mengikuti saluran syara’ adalah diharuskan oleh syara’ dan seterusnya memadu cinta melalui jalan pernikahan yang sah dan halal. Persoalan saudara yang ke-4 ini berkait dengan batas pergaulan. Batas pergaulan antara lelaki dan perempuan harus di jaga walaupun sudah bertunang. Tunang bukanlah sesuatu ikatan yang menghalalkan perkara yang haram sebelum berkahwin. Apakah batas pergaulan antara lelaki dan perempuan? Sepertimana yang dikatakan sebelum ini, dibolehkan untuk kita berbual dengan tunang selagi dipelihara nada suara dan adab/etika menundukkan jiwa supaya tidak naik syahwat. Dengan jawapan ini, cukuplah untuk diri kita menilai akan kebolehan meluahkan perasaan cinta itu. Kalaulah luahan itu membolehkan naik syahwat, maka haramlah hukumnya. Sekiranya anda pandai mengolah kata-kata, seperti diselitkan antara lawak jenaka denga luahan itu, bagaimana mungkin ia boleh menaikkan syahwat. Walaupun begitu kita haruslah berjaga-jaga, kerana syaitan sentiasa mengatur strategi dlm menghumbankan kita ke dalam kesesatan dan kemungkaran. Sekiranya kita ragu-ragu, adalah lebih baik dijauhkan perkara2 yang membolehkan kita jatuh ke kancah maksiat. WA Rujukan Fatwa Sheikh Dr. Yusuf Qardawi ============================================       BOLEHKAH BERDUAAN DENGAN TUNANGAN? Dr. Yusuf Qardhawi PERTANYAAN Saya mengajukan lamaran (khitbah) terhadap seorang gadis melalui keluarganya, lalu mereka menerima dan menyetujui lamaran saya. Karena itu, saya mengadakan pesta dengan mengundang kerabat dan teman-teman. Kami umumkan lamaran itu, kami bacakan al-Fatihah, dan kami mainkan musik. Pertanyaan saya: apakah persetujuan dan pengumuman ini dapat dipandang sebagai perkawinan menurut syari’at yang berarti memperbolehkan saya berduaan dengan wanita tunangan saya itu. Perlu diketahui bahwa dalam kondisi sekarang ini saya belum memungkinkan untuk melaksanakan akad nikah secara resmi dan terdaftar pada kantor urusan nikah (KUA). JAWABAN Khitbah (meminang, melamar, bertunangan) menurut bahasa, adat, dan syara, bukanlah perkawinan. Ia hanya merupakan mukadimah (pendahuluan) bagi perkawinan dan pengantar ke sana. Seluruh kitab kamus membedakan antara kata-kata “khitbah” (melamar) dan “zawaj” (kawin); adat kebiasaan juga membedakan antara lelaki yang sudah meminang (bertunangan) dengan yang sudah kawin; dan syari’at membedakan secara jelas antara kedua istilah tersebut. Karena itu, khitbah tidak lebih dari sekadar mengumumkan keinginan untuk kawin dengan wanita tertentu, sedangkan zawaj (perkawinan) merupakan aqad yang mengikat dan perjanjian yang kuat yang mempunyai batas-batas, syarat-syarat, hak-hak, dan akibat-akibat tertentu. Al Qur’an telah mengungkapkan kedua perkara tersebut, yaitu ketika membicarakan wanita yang kematian suami: “Dan tidak ada dosa bagi kamu meminang wanita-wanita (yang suaminya telah meninggal dan masih dalam ‘iddah) itu dengan sindiran atau kamu menyembunyikan (keinginan mengawini mereka) dalam hatimu. Allah mengetahui bahwa kamu akan menyebut-nyebut mereka, dalam pada itu janganlah kamu mengadakan janji kawin dengan mereka secara rahasia, kecuali sekadar mengucapkan (kepada mereka) perkataan yang ma’ruf (sindiran yang baik). Dan janganlah kamu ber’azam (bertetap hati) untuk beraqad nikah sebelum habis ‘iddahnya.” (Al Baqarah: 235) Khitbah, meski bagaimanapun dilakukan berbagai upacara, hal itu tak lebih hanya untuk menguatkan dan memantapkannya saja. Dan khitbah bagaimanapun keadaannya tidak akan dapat memberikan hak apa-apa kepada si peminang melainkan hanya dapat menghalangi lelaki lain untuk meminangnya, sebagaimana disebutkan dalam hadits: “Tidak boleh salah seorang diantara kamu meminang pinangan saudaranya.” (Muttafaq ‘alaih) Karena itu, yang penting dan harus diperhatikan di sini bahwa wanita yang telah dipinang atau dilamar tetap merupakan orang asing (bukan mahram) bagi si pelamar sehingga terselenggara perkawinan (akad nikah) dengannya. Tidak boleh si wanita diajak hidup serumah (rumah tangga) kecuali setelah dilaksanakan akad nikah yang benar menurut syara’, dan rukun asasi dalam akad ini ialah ijab dan kabul. Ijab dan kabul adalah lafal-lafal (ucapan-ucapan) tertentu yang sudah dikenal dalam adat dan syara’. Selama akad nikah – dengan ijab dan kabul – ini belum terlaksana, maka perkawinan itu belum terwujud dan belum terjadi, baik menurut adat, syara’, maupun undang-undang. Wanita tunangannya tetap sebagai orang asing bagi si peminang (pelamar) yang tidak halal bagi mereka untuk berduaan dan bepergian berduaan tanpa disertai salah seorang mahramnya seperti ayahnya atau saudara laki-lakinya. Menurut ketetapan syara, yang sudah dikenal bahwa lelaki yang telah mengawini seorang wanita lantas meninggalkan (menceraikan) isterinya itu sebelum ia mencampurinya, maka ia berkewaiiban memberi mahar kepada isterinya separo harga. Allah berfirman: “Jika kamu menceraikan isteri-isteri kamu sebelum kamu mencampuri mereka, padahal sesungguhnya kamu telah menentukan maharnya, maka bayarlah seperdua dari mahar yang telah kamu tentukan itu, kecuali jika isteri-isterimu itu memaafkan atau dimaafkan oleh orang yang memegang ikatan nikah …” (Al Baqarah: 237) Adapun jika peminang meninggalkan (menceraikan) wanita pinangannya setelah dipinangnya, baik selang waktunya itu panjang maupun pendek, maka ia tidak punya kewajiban apa-apa kecuali hukuman moral dan adat yang berupa celaan dan cacian. Kalau demikian keadaannya, mana mungkin si peminang akan diperbolehkan berbuat terhadap wanita pinangannya sebagaimana yang diperbolehkan bagi orang yang telah melakukan akad nikah. Karena itu, nasihat saya kepada saudara penanya, hendaklah segera melaksanakan akad nikah dengan wanita tunangannya itu. Jika itu sudah dilakukan, maka semua yang ditanyakan tadi diperbolehkanlah. Dan jika kondisi belum memungkinkan, maka sudah selayaknya ia menjaga hatinya dengan berpegang teguh pada agama dan ketegarannya sebagai laki-laki, mengekang nafsunya dan mengendalikannya dengan takwa. Sungguh tidak baik memulai sesuatu dengan melampaui batas yang halal dan melakukan yang haram. Saya nasihatkan pula kepada para bapak dan para wali agar mewaspadai anak-anak perempuannya, jangan gegabah membiarkan mereka yang sudah bertunangan. Sebab, zaman itu selalu berubah dan, begitu pula hati manusia. Sikap gegabah pada awal suatu perkara dapat menimbulkan akibat yang pahit dan getir. Sebab itu, berhenti pada batas-batas Allah merupakan tindakan lebih tepat dan lebih utama. “… Barangsiapa melanggar hukum-hukum Allah, mereka itulah orang-orang yang zhalim.” (Al Baqarah: 229) “Dan barangsiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, serta takut kepada Allah dan bertakwa kepada-Nya, maka mereka adalah orang-orang yang mendapat kemenangan.” (An Nur: 52) ———————– Fatwa-fatwa Kontemporer Dr. Yusuf Qardhawi ===================================  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Salam Adakah sama pahala bersugi dengan kayu sugi dan memberus gigi seperti biasa? terima kasih. _________________ Salam Bersugi pula adalah sunat hukumnya sebagaimana hadis yang ada diriwayatkan oleh Al-Aimmah Al-Kibar seperti Al-Bukhari (rh) , Muslim (rh) dan Malik (rh) perbuatan bersugi itu adalah sunnah yang sunat hukumnya. Maknanya : Bersugi dengan apa jenis alat sugi pun dan apa jenis ubat sugi ( ubat gigi ) adalah sunnah. Dan orang yang cuba meniru 100 % cara Rasulullah s.a.w berpakaian dan bersugi – hingga menggunakan kayu sugi – berkopiah, menggunakan minyak wangi dan sebagainya – ianya tetap mendapat pahala SUNAT , kerana perasaan cinta kepada Baginda s.a.w sudah membuahkan pahala , apatalah lagi andainya dicuba mengikuti cara dan tatacara hidup dan kelakuan baginda s.a.w Wassalam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Adakah sama dosa berbogel dan mendedah aurat? Jawapan : Soalan begini merupakan satu soalan yg sepatutnya diketahui umum. Apakah adil Allah itu jika Dia menghukum setiap kesalahan itu sama sahaja. Sekiranya kesemua hukum itu sama, nescaya hukum hudud dikenakan ke atas semua kesalahan yg bercanggah dgn syara’. Hukum rejam yg dikenakan utk penzina, dikenakan juga kpd mereka yg melakukan perkara yg menghampiri zina spt mengintai etc. Sesungguhnya Allah itu maha adil. Tidak dihukum melainkan hukuman yg setimpal dgn kesalahannya. Allah berfirman dalam surah an-Nisa’ ayat 31 yg bermaksud: [b][i]Jika kamu sekalian menjauhi dosa2 besar yg kamu dilarang melakukannya, maka Kami menghapuskan dosa2 kamu yg kecil2 dan Kami masukkan ke tempat yg mulia.” Ayat di atas menjadi bukti bahawa dosa itu bertingkat. Ada dosa besar dan ada dosa kecil. Walaupun, dosa membuka aurat yg sedikit itu lebih kurang dosanya berbanding berbogel, apakah ini bermaksud dosa yg lebih kecil itu boleh diperlekehkan. Rasulullah saw bersabda yg bermaksud: “Awaslah kamu terhadap dosa2 yg remeh, krn dosa2 itu akan berkumpul pada seseorang hingga membinasakannya.”[HR Imam Ahmad] Allah swt juga berfirman dalam surah al-A-raaf ayat 33 yg bermaksud: “Katakanlah: Sesungguhnya Tuhanku mengharamkan perbuatan2 keji yg terlihat daripadanya dan tersembunyi.” Dalam surah al-An’am ayat 120, Allah berfirman: “Tinggalkanlah dosa yg lahir dan yg batin.” Lanjutkan bacaan sdr ke URL berikut: SJ – 3172: [G] Dosa dedah aurat & renung mata Sekian. WA. Wassalam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum Alhamdulillah harap sangat syeikh ceritakan tentang hukum dan juga betul ke apabila seseorang itu sudah ada tatoo mesti di buang tatoo tersebut dengan melakukan pembedahan? Harap pencerahan yang lebih detail. JKK terlebih dulu. JAWAPAN Ini fatwa penuh Islam Online dari Dr Muzzamil bukannya Ahmed Kutty In his response to the question, Dr. Muzammil Siddiqi, former president of the Islamic Society of North America, states the following: “First of all, I would like to stress the fact that it is haram to have tattoos on the body. However, the Prophet (peace and blessings be upon him) is reported to have said, “Islam takes away the sins done before it.” Thus, if these tattoos cannot be removed easily or if you have to spend a lot of money to remove them, then you should not worry about them. When Hajj becomes obligatory on you, you should perform it and do not neglect it because of tattoos on your body. No one should stop you from going to Hajj because of tattoos. I have seen hundreds of pilgrims, men and women, who come from some countries and they have all kinds of tattoos on their faces and bodies. It is forbidden in Islam, but among some tribes in Africa, unfortunately, it is still practiced, even among Muslims.”  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Salam , Soklan : Boleh bentangkan hujah dan dalil Imam as-Syafii tentang qunut pada waktu Subuh? Yang saya tahu, Imam as-Syafii menggunakan ijtihad beliau mengsunatkan qunut subuh kerana berpendapat doa qunut adalah untuk meminta kepada Allah supaya dilaknat orang-orang kafir seperti yang Rasulullah s.a.w lakukan kerana walaupun pada zaman beliau (Imam as-Syafii), umat Islam masih ada orang-orang kafir memerangi orang Islam. Tapi, dalil yang sebenarnya amat diperlukan. Terimakasih Wassalam ———- Salam Ana lampirkan kembali artikel berkisar Qunut yg pernah ditulis oleh Ust Zainys kita dahulu. ——————- Pendahuluan Merupakan masalah khilafiyah yang menjadi sebab pertelingkahan besar oleh segelintir masyarakat Islam. —————— Terdapat pelbagai pendapat ulamak mengenai doa qunut, iaitu: 1 . Sebahagian ulamak mengatakan bahawa qunut tidak disyariatkan samasekali. Tidak kira samada qunut subuh, witir dan nazilah (kerana bencana/bala’). 2 . Sebahagian ulamak mengatakan bahawa qunut itu disyariatkan. Dan mereka ini terbahagi lagi kepada beberapa kelompok: a . Hukumnya, ada yang mengatakannya sebagai wajib dan ada yang mengatakannya sebagai sunat sahaja. b . Waktunya, ada yang mengatakan pada sembahyang subuh ada yang mengatakan tidak. Ada yang mengatakan pada witir, ada yang tidak. Ada yang mengatakan pada semua sembahyang dan ada yang mengkhususkan pada sembahyang tertentu. Ada yang mengatakan hanya ketika berlaku bencana. c . Tempatnya, ada yang mengatakan sebelum rukuk dan ada yang mengatakan selepas rukuk. Namun kami tidak berhajat untuk membahaskan semuanya secara terperinci, kerana terlalu panjang. Dan alhamdulillah kami telahpun hampir siap menterjemah fatwa yang panjang lebar mengenai qunut oleh bekas Syeikhul Azhar, al-marhum Syeikh Jadul Haq Ali Jadul Haq. Fatwa ini kami kira agak lengkap dan sempurna. Dan di sini kami akan petik pembahasan dari fatwa berkenaan tentang qunut subuh sahaja. Sedangkan yang lain-lain, kami lakukan secara ringkas dan sepintas lalu sahaja. Dan segala nukilan dari kitab-kitab para ulamak yang terdapat di dalam fatwa berkenaan hendaklah dirujuk-kan kepada kitab fatwa: Buhuth Wa Fatawa Islamiyah Fi Qadhaya Mu’asharah, vol. 3, hal.67-108. Pendapat ulamak yang mengatakan qunut tidak disyariatkan, dalil dan penolakkannya. Pendapat ulamak yang mengatakan qunut tidak disyariatkan: Sepintas lalu Tidak disyariatkan bermaksud, dilarang melakukannya samada di dalam sembahyang subuh, witir dan qunut nazilah (kerana bencana). Mereka behujah dengan hadis, antaranya ialah: 1 . Dari Abu Malik al-Asyja’I, katanya: Aku berkata kepada ayahku: Wahai ayahku, sesungguhnya engkau pernah bersembahyang di belakang Rasulullah s.a.w., Abu Bakar, Umar, Usman dan Ali, di sini di Kufah selama hampir lima tahun, adakah mereka berqunut? Dia menjawab: Wahai anakku itu adalah bid’ah. (HR Ahmad, al-Tarmizi & Ibnu Majah) Di dalam riwayat lain: “Apakah mereka berqunut di dalam sembahyang subuh?” 2 . Di dalam satu riwayat al-Nasa’I, katanya (ayah Abu Malik): Aku bersembahyang di belakang Rasulullah s.a.w., baginda tidak berqunut. Aku bersembahyang di belakang Abu Bakar, dia tidak berqunut. Aku bersembahyang di belakang Umar, dia tidak berqunut. Aku bersembahyan di belakang Ali, dia tidak berqunut. Kemudian dia berkata: Wahai anakku, ia adalah bid’ah. 3 . Daripada Ibnu Mas’ud, katanya: Rasulullah s.a.w. tidak pernah berqunut di dalam sembahyangnya sekalipun. (HR al-Thabrani, al-Baihaqi & al-Hakim). Mereka mengatakan bahawa hadis-hadis di atas memberi petunjuk hukum, bahawa qunut adalah bid’ah yang ditegah. Penolakan hujah menggunakan hadis ini: Hadis-hadis di atas tidak dapat dijadikan hujah untuk menafikan qunut, kerana ada juga hadis-hadis sahih lain yang menerangkan bahawa Nabi s.a.w berqunut. Begitu juga ada diriwayatkan dari Abu Bakar, Umar, Usman, Ali dan Ibnu Abbas yang mengatakan bahawa mereka berqunut. Oleh itu…. Kata-kata ayah Abu Malik al-Asyja’I tentang qunut: [“Wahai anakku itu adalah bid’ah.”] menunjukkan bahawa dia tidak mengetahui bahawa qunut ada dilakukan. Jadi… Di sini terdapat dua kumpulan, pertama yang meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. tidak pernah berqunut. Kedua yang meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w pernah berqunut. Bermakna… Kumpulan pertama tidak tahu bahawa qunut itu pernah dilakukan. Manakala kumpulan kedua tahu bahawa qunut pernah dilakukan. Oleh itu, orang yang tidak tahu hendaklah mengikut orang yang tahu. Riwayat dari orang yang tahu mesti kita dahulukan dari riwayat orang yang tidak tahu. Keputusannya: Hujah adalah bagi orang yang tahu. Dengan itu telah nyata bahawa qunut adalah disyariatkan. Ia adalah penolakan hujah yang dilakukan oleh Ibnu Hazmin di dalam al-Muhalla terhadap orang yang mengengkari qunut. ————- Kemudian terdapat juga sebahagian ulamak yang mengatakan bahawa qunut telah dimansuhkan. Mereka berhujah dengan hadis Anas r.a.: Sesungguhnya Nabi s.a.w. pernah berqunut sebulan lamanya, kemudian baginda meninggalkannya (tidak berqunut lagi). (HR Ahmad). Namun hujah golongan ini menggunakan hadis di atas tertolak kerana terdapat hadis-hadis lain, termasuk dari Anas r.a. sendiri yang menjelaskan bahawa ia masih dilakukan lagi dalam sembahyang dan keadaan tertentu. ———- Begitulah secara ringkas penjelasan mengenai perselisihan pendapat mengenai apakah qunut disyariatkan ataupun tidak Nas-nas mengenai qunut di dalam sembahyang subuh dan diskusinya Qunut Subuh: Bid’ah atau sunah Berikut ini adalah petikan terjemahan kami dari fatwa al-marhum Syeikh Jadul Haq Ali Jadul Haq, syeikhul Azhar yang lalu: Nas-nas mengenai qunut di dalam sembahyang subuh Golongan yang mengatakan pensyariatan qunut di dalam sembahyang subuh telah berhujah dengan hadis riwayat Anas r.a., bahawa Rasulullah s.a.w. telah berqunut selama sebulan, mendoakan atas pembunuhan sahabat-sahabatnya di telaga Ma’unah, kemudian baginda meninggalkannya. Adapun di dalam sembahyang subuh, baginda terus berqunut sehinggalah wafat. (HR al-Baihaqi, al-Daruquthni, Ahmad dan Hakim – sahih) Al-Syaukani memberi komentar terhadap hadis ini, seandainya hadis di atas itu sahih sudah tentu tidak akan berlaku pertelingkahan (antara ulamak), tetapi hadis ini diriwayatkan dari jalan Abu Ja’far al-Razi, dan dia dikatakan orang yang mencampur adukkan dan buruk hafalannya. Ada diceritakan oleh sebahagian ulamak bahawa dia adalah orang yang dipercayai (thiqah) oleh bukan seorang sahaja. —– Abu Khuzaimah meriwayatkan dari Anas dari jalan Sa’id dari Qatadah, bahawa Nabi s.a.w. tidak berqunut kecuali apabila berdoa kebaikan bagi satu kaum atau berdoa kebinasaan atas atas kaum. Diriwayatkan dari Anas r.a. bahawa Nabi s.a.w. berqunut selama sebulan kemudian meninggalkannya. (HR Ahmad) Di dalam satu riwayat lain: Baginda berqunut selama sebulan berdoa atas suatu kaum dari kaum-kaum Arab, kemudian meninggalkannya. (HR al-Nasa’I, Ibnu Majah, Muslim & Ahmad) Menurut lafaz al-Bukhari: Baginda berqunut sebulan ketika pembunuhan al-qurra’, Tidak pernah aku melihatnya begitu sedih melebihi dari ketika itu… (Al-qurra’ ialah utusan seramai 70 orang yang dihantar oleh nabi kepada satu kaum untuk mengajar lalu dibunuh oleh kaum itu – aL-AHKAM online) Menurut riwayat Ahmad dan al-Daruquthni pada Hadis Anas terdapat satu wajah lain dengan penambahan: Maka adapun pada sembahyang Subuh, baginda masih meneruskan berqunut sehinggalah meninggal dunia. Al-Syaukani berkata: Hadis di atas menunjukkan hukum bahawa qunut tidak disyariatkan di dalam semua sembahyang. Apabila dihimpunkan (jamak) antara riwayat-riwayat dari hadis Anas di mana Nabi s.a.w. masih berqunut di dalam sembahyang Subuh sehingga meninggal dunia, maka dapat diketahui bahawa yang dikehendaki di sini ialah meninggalkan doa atas orang kafir. Bukan asasnya qunut. Pengarang Subulus Salam memberi komentar terhadap perkataan “..kemudian baginda meninggalkannya” bermaksud meninggalkan qunut pada selain sembahyang subuh. Maksud hadis: “Baginda masih berqunut di dalam setiap sembahyangnya” Kemudian al-Shan’ani berkata: Hadis-hadis dari Anas sesungguhnya bercelaru dan bertentangan di dalam sembahyang subuh (qunut) Apabila dihimpunkan antara semuanya di dalam kitab Huda an-Nabawi disebutkan: Hadis-hadis Anas semuanya sahih, sebahagiannya membenarkan sebahagian yang lain, dan tidak berlaku percanggahan di dalamnya. Dan, qunut yang disebutkan sebelum rukuk ialah memanjangkan berdiri kerana membaca al-Quran. Qunut yang disebutkan selepas rukuk ialah memanjangkan berdiri kerana berdoa. Maka inilah yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. selama sebulan berdoa kebinasaan atas satu kaum, atau berdoa kebaikan bagi satu kaum. Kemudian baginda berterusan memanjangkan rukun ini untuk berdoa dan memuji sehingga wafat, sebagaimana yang tersebut di dalam dua kitab sahih (Bukhari & Muslim). Dari Thabit bin Anas: Sesungguhnya aku masih lagi bersembahyang sebagaimana Rasulullah s.a.w. bersembahyang bersama kami.” Ini adalah qunut yang dikatakan oleh Anas, di mana Rasulullah s.a.w. masih melakukannya sehingga wafat. Yang ditinggalkannya ialah doa atas kaum-kaum dari kalangan Arab. Ia dilakukan selepas rukuk. Maka yang dimaksudkan oleh Anas dengan qunut ialah memanjangkan berdiri. Al-Shon’ani melanjutkan: Tidak dapat disembunyikan lagi, bahawa penjelasan di atas tidak sesuai dengan keterangan Anas yang berbunyi (“Maka adapun di dalam sembahyang subuh, baginda masih lagi berqunut sehingga wafat..”). Bahawasanya keterangan Anas ini menunjukkan khusus untuk sembahyang subuh, sedangkan memanjangkan berdiri selepas rukuk umum untuk semua sembahyang. Kemudian al-Shon’ani berkata: Jamaah ulamak dari kalangan salaf dan khalaf berpendapat bahawa doa selepas rukuk pada sembahyang subuh adalah sunat hukumnya, sekalipun mereka berselisih pendapat mengenai lafaznya. Ibnul Qaiyim berkata di dalam kitab Zadul Ma’ad: Apabila para fuqahak dan ramai orang menjadikan bahawa qunut itu adalah doa yang masyhur “Allahummadini Fiman Hadith..”, dan mereka mendengar bahawa Rasulullah s.a.w. masih melakukannya dalam sembahyang subuh hingga wafat, begitu juga dengan khulafa’ur rasyidin dan sahabat-sahabat lainnya, lalu mereka (fuqahak & orang ramai) juga memaksudkan qunut pada lafaz sahabat dengan qunut menurut istilah yang mereka gunakan. Qunut berkenaan ialah doa yang masyhur yang telah diriwayatkan oleh al-tarmizi, al-Baihaqi dari Hasan bin Ali. Al-Tarmizi mengatakan bahawa hadis berkenaan bertaraf hasan (baik). Ibnul Qaiyim menguatkan hadis Anas dengan hadis Abu Hurairah r.a. yang berkata: “Demi Allah, aku adalah orang yang paling menyerupai sembahyang Rasulullah di kalangan kamu.”. Dan, Abu Hurairah berqunut pada rakaat akhir pada sembahyang subuh selepas mengucapkan `samiallahu liman hamidah..’, lalu dia berdoa untuk orang mukmin dan melaknat orang kafir. Dan, Abu Hurairah pula menyukai qunut seperti ini sebagai sunah, dan bahawa Rasulullah s.a.w. pernah melakukannya. Ini, adalah sebagai bantahan/penolakan terhadap penduduk Kufah yang memakruhkan qunut di dalam sembahyang subuh secara mutlak, samada ketika berlaku bencana dan kecelakaan ataupun tidak. Mereka mengatakan bahawa qunut telah dimansuhkan dan melakukannya adalah bid’ah. Kemudian Ibnul Qaiyim menambah: Para ahli hadis bersikap pertengahan antara penduduk Kufah dan orang yang menyukai qunut ketika berlaku bencana/bala’ataupun tidak. Para ahli hadis ini lebih memahami hadis berbanding dua kelompok tadi. Mereka (ahli hadis) berqunut sebagaimana Rasulullah s.a.w. berqunut. Mereka juga meninggalkan qunut sebagaimana Rasulullah s.a.w. tinggalkan. Mereka melakukan dan meninggalkan sebagaimana Rasulullah s.a.w. Para ahli hadis ini berkata: Melakukannya sunat dan meninggalkannya juga sunat. Oleh itu, mereka (ahli hadis) tidak mengengkari orang yang melakukan qunut secara berterusan. Mereka tidak menghukumkan makruh terhadap orang yang melakukannya dan terhadap orang yang meninggalkannya. Mereka tidak menganggapnya sebagai bid’ah (samada buat buat qunut atau tidak). Mereka tidak menganggap orang yang membuatnya sebagai orang yang menyalahi sunnah, sebagaimana mereka tidak mengengkari atas orang yang mengengkarinya ketika berlaku bencana. Mereka tidak menganggap orang yang meninggalkan qunut sebagai bid’ah. Tidak menganggap orang yang meninggalkannya sebagai menyalahi sunnah. Malahan mereka mengatakan, sesiapa yang melakukan qunut dialah yang paling baik, dan sesiapa yang meninggalkan qunut dialah yang paling baik. ***** intaha***** Golongan yang berpendapat qunut dalam sembahyang subuh Imam al-Nawawi al-Syafi’I di dalam Syarah al-Muhazzab berkata: Qunut dalam sembahyang subuh selepas mengangkat kepala dari rukuk pada rakaat kedua adalah sunat tanpa khilaf . Adapun apa yang telah dinukilkan dari Abu Ali bin Abu Hurairah r.a. bahawa dia tidak berqunut dalam sembahyang subuh, kerana ia telah menjadi lambang kepada sekelompok pembuat bid’ah, itu adalah sesuatu yang salah. Ia tidak dikira dari mazhab kami. Di dalam menjelaskan mazhab-mazhab ulamak di dalam menetapkan qunut pada sembahyang subuh, al-Nawawi berkata: Mazhab kami mengatakan bahawa qunut itu sunat samada ketika kecelakaan (nazilah) ataupun tidak. Inilah yang dikatakan oleh kebanyakan para salaf dan khalaf serta orang selepas mereka. Sebahagian dari mereka yang berpendapat demikian ialah Abu Bakar al-Siddiq, Umar al-Khattab, Usman, Ali, Ibnu Abbas dan al-Barra’ bin `Azib r.a. Dan al-Baihaqi telah meriwayatkannya dengan sanad yang sahih. Begitu juga mereka yang berpendapat demikian ialah dari kalangan tabi’in dan orang-orang selepasnya. Inilah juga mazham imam Malik, al-Hasan dan Abu Daud. Al-Nawawi berkata: Mereka ini berhujah dengan hadis Anas r.a.: Sesungguhnya Nabi s.a.w. berqunut selama sebulan mendoakan kebinasaan atas mereka, kemudian meninggalkannya. Maka adapun pada sembahyang subuh, beginda masih berqunut sehingga wafat. (HR jamaah dan dianggap sahih oleh al-Hakim, al-Baihaqi, al-Daruquthni dll.) Mereka berhujah juga dengan apa yang diriwayatkan dari al-Awwam bin Hamzah, katanya: Aku bertanya Abu Usman mengenai qunut pada sembahyang subuh, dia berkata: Selepas rukuk. Aku berkata: Dari siapa? Dia berkata: Dari Abu Bakar, Umar dan Usman. (HR al-Baihaqi dan dianggapnya sebagai sahih) Begitulah halnya dengan riwayat al-Baihaqi dari Abdullah bin Mua’qqal, katanya: Ali berqunut pada sembahyang subuh. Terdapat di dalam Syarah al-Kabir, karya syeikh al-Dardir al-Maliki: Disunatkan qunut pada sembahyang subuh sahaja. Di dalam al-Mudauwanah al-Kubra: Waqi’ berkata dari Fithr dari Atho’, sesungguhnya Rasulullah s.a.w. berqunut pada sembahyang subuh, dan sesungguhnya Abu Musa al-Asy’ari, Abu Bakrah, Ibnu Abbas dan al-Hasan berqunut pada sembahyang subuh. Katanya lagi, diriwayatkan dari Anas bin Malik dan Abu Rafi’ bahawa kedua-duanya bersembahyang subuh di belakang Umar, dia berqunut selepas rukuk. Di dalam al-Mughni Ibnu Qudamah al-Hanbali: Malik, al-Syafi’I dan para pengikut keduanya berkata: Qunut disunatkan pada sembahyang subuh pada setiap masa… *** Intaha Jadul Haq **** ———- Siapakan golongan yang menolak qunut subuh? Di dalam empat mazhab, ulamak Hanafi dan Hanbali menolak qunut di dalam sembahyang subuh. Mereka mengatakan bahawa qunut subuh telah dinasakhkan berdasarkan hadis riwayat Ibnu Mas’ud yang menerangkan bahawa Rasulullah s.a.w. pernah melakukan qunut subuh selama sebulan, kemudian meninggalkannya. (Al-Feqh al-Islami Wa Adillatuh, Dr Wahbah al-Zuhaili, vol 1) Kesimpulan 1 . Para ulamak berselisih pendapat mengenai pensyariatan subuh. Sebahagiannya mengatakan bahawa qunut tidak disyariatkan. Yang lain mengatakan ia disyariatkan. Masing-masing menggunakan hadis sebagai hujah. 2 . Golongan yang mengatakan bahawa qunut itu disyariatkan berselisih pendapat, bila waktunya ia perlu dibaca? Apakah pada waktu subuh sahaja, atau pada semua waktu sembahyang, atau pada witir sahaja, atau ketika terjadi bencana sahaja. 3 . Syafi’I dan Malik berpendapat bahawa qunut pada sembahyang subuh disunatkan. Manakala Hanafi dan Hanbali berpendapat qunut subuh telah dinasakhkan. Pegangan kami: Qunut adalah di antara masalah yang menjadi objek pertikaian sesetengah pihak. Sedangkan pada hakikatnya, ia adalah masalah khilafiyah yang tidak wajar menjadi faktor pertelingkahan sesama saudara seislam. Kami berharap umat Islam warga Malaysia, khususnya, tidak melayan seruan-seruan yang bertindak mengungkit-ungkit masalah khilafiyah. Seruan yang hanya akan memecahbelahkan perpaduan umat. Mereka ini mengatakan bahawa qunut subuh itu tidak disunatkan, dan orang yang melakukannya itu adalah ahli bid’ah yang mengada-adakan sesuatu di dalam agamanya. Seruan ini adakalanya keterlaluan. Mereka seolah-olah tidak mengakui langsung adanya perselisihan pandangan di kalangan para ulamak di dalam menafsirkan nash-nash syarak. Gelaran ahli bid’ah yang dilemparkan kepada mereka yang mengamalkan qunut subuh telah meninggalkan kesan yang tidak baik di dalam hubungan sesama muslim. Kami merasa amat sedih sekali. Mereka ini adalah orang-orang yang tidak mengerti samasekali adab-adab berikhtilaf di dalam masalah-masalah furuk. Mereka ini jauh sekali dari tradisi yang diamalkan oleh para ulamak turun-menurun ketika berhadapan dengan masalah-masalah seperti ini. Melayan bicara mereka hanya akan menyebabkan kita ini lemah dan membodohkan diri sendiri. Dalam masalah qunut ini, kami berpegang kepada prinsip bertasamuh di dalam masalah khilafiyah. Kami berpandangan, sesiapa yang mahu melakukan qunut subuh, bermakna dia telah mengikut sunnah. Dan, sesiapa yang tidak melakukannya, bermakna dia juga telah mengikut sunnah. Begitu juga, sesiapa yang melakukan qunut bermakna dia telah melakukan sesuatu yang baik, dan sesiapa yang tidak melakukan qunut dia juga telah melakukan sesuatu yang baik. Tidak ada masalah samasekali, samada mahu berqunut subuh ataupun tidak. Sesiapa yang mahu berpegang kepada pendapat qunut subuh itu disunatkan, sila melakukannya. Sesiapa yang mahu berpegang kepada pendapat bahawa qunut subuh itu tidak disunatkan, tidak perlulah melakukannya. Yang akan menjadi masalah ialah jika kita bersikap taksub dalam masalah khilafiyah tanpa memperdulikan pendapat yang dipegang oleh orang lain. Yang akan menjadi bercelaru ialah jika kita mengatakan orang yang melakukan qunut itu sebagai ahli bid’ah yang disesatkan Allah. Atau kita mengatakan orang yang tidak berqunut itu sebagai menyalahi sunnah. Berikut ini adalah pendirian Syeikh Jadul Haq yang kami terjemahkan dari kitab fatwanya, dan inilah juga pegangan kami: Maka inilah yang telah dikatakan oleh para ulamak terbilang, iaitu Ibnu Hazmin, Ibnu Taimiyah dan Ibnul Qaiyim mengenai masalah qunut. Itulah yang kami pilih. Dan kami cenderung untuk berpegang dengannya. Iaitu, barangsiapa yang berqunut di dalam sembahyang subuh selepas rukuk, maka sesungguhnya dia telah mengikut sunnah yang datang dari Rasulullah s.a.w., mengikut para sahabatnya dan ia diamalkan oleh para imam mujtahidin, fuqahak dan ahli hadis. Dan, barangsiapa yang berqunut sebelum rukuk di dalam sembahyang subuh dan sembahyang witir, maka dia juga mengikut sunnah Rasulullah s.a.w. Qunut itu bukanlah bid’ah yang dilarang. Ini berdasarkan hadis-hadis yang telah dibincangkan oleh para fuqahak yang dapat dipercayai dan para hali hadis. Begitu juga, qunut bukanlah khusus ketika terjadi bencana sahaja. Ia dapat dilihat dengan jelas berdasarkan nukilan para fuqahak dari kalangan imam-imam dan ahli hadis bahawa qunut telah dilakukan walaupun tidak berlaku bencana. Begitu baik sekali apa yang dikatakan oleh Ibnu Hazmin: Dan qunut itu adalah zikrullah. Oleh itu melakukannya adalah baik dan meninggalkannya adalah harus. Begitu juga dengan kata-kata Ibnu Taimiyah: [.. para ulamak telah bersepakat mengatakan bahawa barangsiapa yang berqunut pada sembahyang subuh, sembahyangnya sah. Dan barangsiapa yang tidak berqunut, sembahyangnya juga sah. Begitulah juga qunut didalam sembahyang witir.] Dan kata-kata Ibnul Qaiyim: [Di samping itu para ulamak tidak mengengkari atas orang yang melakukan qunut secara berterusan, dan mereka juga tidak menganggap makruh orang yang melakukan qunut serta tidak menganggapnya sebagai bid’ah. Orang yang melakukannya tidak dianggap menyalahi sunnah. Begitu juga, mereka tidak mengengkari orang yang orang yang mengengkari qunut ketika terjadi bencana. Mereka tidak menganggap orang yang tidak berqunut sebagai bid’ah. Juga tidak menganggap orang yang meninggalkannya sebagai menyalahi sunnah. Malahan para ulamak ini beranggapan bahawa barangsiapa yang berqunut, maka itulah yang paling baik, dan barangsiapa yang meninggalkan qunut, maka sesungguhnya itulah yang paling baik.] Dari penjelasan ini, maka menjadi kewajipan kepada umat Islam tidak bertelingkah di dalam masalah ini dan masalah yang seumpamanya. Di kalangan para ulamak dan mufti juga berkewajipan agar tidak menimbulkan pertelingkahan di kalangan umat Islam dengan masalah khilafiyah di dalam fatwa mengenai masalah furuk yang tidak memberi mudarat terhadap ibadah. Menjadi kewajipan mereka juga agar tidak melontarkan perkataan `bid’ah’ atas sesuatu yang diterima oleh umat Islam sebagai sunah yang diikuti. (Buhuth Wa fatawa Islamiyah Fi Qadhaya Muashirah, Syeikh Jadul Haq Ali Jadul Haq, hal.107-108) Wassalam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


 1- adakah vaginal discharge warna kuning yg keluar diakhir-akhir menstruasi tapi tak berbau spt drh haid itu masih dianggap sbg drh haid? atau-apakah kriteria darah haid sebenarnya dan bagaimana secara pasti menentukan sudah suci dari haid jika masih ade cairan kuning but tak berbau spt drh haid diakhir-akhir waktu menstruasi? 2- adakah bahagian bawah dagu sebagian aurat perempuan yg wajib ditutup? 3- adakah benar terdapatnya rukhsah untuk aurat muslimah dlm berbagai keterpaksaan atau perkara yg dianggap menyusahkan misalnya dibolehkan tidak memakai stokin jika berada dirumah sendiri atau ketika balik kampung berhari-hari dan ade sepupu atau pak cik saudara yg bukan muhrim, memakai t-shirt lengan pendek tapi longgar but still pakai tudunh didepan perempuan non-musleem dan lain-lain lagi.. Jawapan : Saya sampaikan yang harus membantu dalam soalan yang pertama. Jika ianya menepati untuk anda harapkan, semuga Allah SWT lebih mengasihi anda. Hadis dari Aisyah RA katanya: Ummu Habibah binti Jahsyin telah meminta fatwa dari Rasulullah SAW kemudian berkata: Aku ini perempuan yang berdarah istihadhah iaitu darah penyakit. Maka Rasulullah SAW menjawab dengan bersabda: Sesungguhnya itu adalah darah penyakit, maka hendaklah kamu mandi kemudian solah malah kamu hendaklah mandi pada setiap waktu solah. (Muslim) Darah ‘kotoran’ kebiasaannya mempunyai masa tertentudatang dan keringnya, jika melebihi waktu yang kebiasaannya, itulah yang dikatakan penyakit. Jika kerana ‘bau’ yang merisaukan: Hadis dari Aisyah RA katanya: Seorang perempuan bertanya Nabi SAW: Bagaimanakah cara orang perempuan mandi dari haidnya? Perawi Hadis berkata: Kemudian Aisyah RA menyebutkan bahawa baginda SAW mengajarkan cara mandi kepada perempuan tersebut. Di antara sabda baginda SAW: Kemudian kamu ambil kapas yang disapu (misk) iaitu bauan kasturi, lalu kamu bersucilah dengannya. Perempuan itu berkata: Bagaimana cara bersuci dengannya? Baginda SAW bersabda: Maha suci Allah! Kamu bersucilah dengannya dan baginda SAW pun bersembunyi. Sufian bin Uyainah RA memberi isyarat kepada kami dengan meletakkan tangan pada wajahnya. Perawi Hadis melanjutkan ceritanya: Aisyah RA berkata: Aku menarik perempuan itu kerana aku sudah tahu apa yang dikehendaki oleh Nabi SAW Lalu aku berkata kepada perempuan tersebut: Sapulah tempat keluar darah haidmu dengan kapas itu. (Muslim) Semuga diRahmati Allah SWT. Allahu a’lam. MENUTUP KEPALA DAN BELAHAN LEHER Maksud firman Allah SWT: Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram) dan memelihara kehormatan mereka dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka atau saudara-saudara mereka atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam atau hamba-hamba mereka atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya. ( 24 An-Nur 31 ) _________________ Quote: 1- adakah vaginal discharge warna kuning yg keluar diakhir-akhir menstruasi tapi tak berbau spt drh haid itu masih dianggap sbg drh haid? Sila ke URL berikut: SJ-1125: haid berwarna kuning? Quote: 2- adakah bahagian bawah dagu sebagian aurat perempuan yg wajib ditutup? Lihat URL berikut: SJ – 2824: Adakah dagu termasuk Aurat Quote: 3- adakah benar terdapatnya rukhsah untuk aurat muslimah dlm berbagai keterpaksaan atau perkara yg dianggap menyusahkan misalnya dibolehkan tidak memakai stokin jika berada dirumah sendiri atau ketika balik kampung berhari-hari dan ade sepupu atau pak cik saudara yg bukan muhrim, memakai t-shirt lengan pendek tapi longgar but still pakai tudunh didepan perempuan non-musleem dan lain-lain lagi.. Perihal aurat aurat seorang isteri/suami kpd iparnya, ulama’ telah mengetakan bahawa wajib menutup aurat sptmana tutupnya aurat bersama mahram lain. Namun terdfapat sedikit kelonggaran yg diberikan iaitu dibenarkan wanita itu TIDAK MEMAKAI STOKIN dan juga MENYINSING LENGAN BAJUNYA agar mudah dia melaksanakan tugas-tugasnya di rumah (seperti di dapur) . Ini disebabkan kalau si wanita itu mesti sentiasa berstokin dan berlengan labuh , sudah tentu ini agak menyukarkan dia melakukan tugasnya di dalam rumah. Dalilnya: Drp Saidina ‘Uqbah Bin ‘Amir r.a, Baginda Rasulullah s.a.w pernah bersabda, “ Jaga-jaga! Janganlah kamu bersunyi-sunyian ~khalwat~ dengan mana-mana wanita“, maka bangunlah seorang lelaki drp Kaum Ansor bertanya, “Bagaimana pula dengan ipar-duai?“ Jawab Baginda s.a.w, “Ipar-duai itu sendiri adalah MAUT“. [Hadis sahih diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari rh dan al-Imam Muslim rh. Juga diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad dan al-Imam at-Tirmidzie rh serta al-Imam as-Suyuthi rh] SJ – 2449 : AURAT WANITA DI HADAPAN IPARNYA YANG BERLAINAN JANTINA Sekian. WA. wassalam Posted by aizuddin at 9:34 PM  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum ustaz.. Sedikit kemuskilan mengenai Doktor pakar bersalin ( Lelaki ).Saya ada mempunyai seorang kawan lelaki iaitu seorang doktor pakar bersalin.Banyak juga kaum Hawa yang datang keklinik beliau untuk tujuan tersebut.Saya hanya hendak tahu mengenai hukum tersebut,maklum ler seorang doktor lelaki dan pesakitnya perempuan.Adakah Islam membenarkan pekara sebegini berlaku dalam tujuan sakit hendak melahirkan zuriat. —– Salam Kembalilah pada hukum asal: doktor perempuan hendaklah mendatangi pesakit perempuan kecuali dharurat, maka hendaklah dikendalikan oleh doktor perempuan bukan Islam dan selepas itu doktor lelaki Islam dan doktor lelaki bukan Islam. Di sini bukan persoalan pilihan iktu suka hati kita, tetapi dharurat mengharuskan yg terlarang. Jika doktor perempuan ada, maka pasien perempuan Islam tidak boleh dilihat melainkan oleh doktor perempuan juga kecuali dharurat. alQardhawi, Fatawa Mu’asirat. Allahu a’alam Wassalam

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum. fesyen dibenarkan oleh islam asalkan ia tidak melampaui batas2 agama. sejauh manakah kebenaran kenyataan tersebut dari sudut pandangan Islam (bersama penjelasan.. insyaallah) adakah fesyen wanita terkini (cth: tudung segitiga, baju berlengan panjang ala t-shirt lelaki, seluar) sesuai pada pandangan islam? terdapat sesetengah muslimah yang mengatakan tidak mengapa, akan tetapi ada yang mengatakan di sebaliknya. Jawapan : Kita lihat ayat-ayat al-quran dan al-hadith mengenai aurat dan perlakuannya orgnya: Menutup perkara yg dituntut oleh syarak: “Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yg zahir drpdnya dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dgn tudung kepala mereka…” (Surah An-Nuur: ayat 31) “Wahai nabi! Katakanlah kpd isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri mukmin: Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka. Yg demikian itu supaya mereka lebih mudah utk dikenal, kerana itu mereka tidak diganggu.” (Surah Al-Ahzab: ayat 59) Menjaga pandangan dan pergaulan: “Katakanlah Muhammad kdp org lelaki yg beriman, supaya mereka menyekat pandangan mereka drpd melihat yg haram dan memelihara kpd kehormatan mereka. Yg demikian itu lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah amat mendalam pengetahuanNya tentang apa yg mereka kerjakan. Dan katakanlah kpd perempuan yg beriman supaya menyekat pandangan mereka drpd melihat perkara haram, dan memelihara kehormatan mereka…” (Surah An-Nuur: ayat 30 – 31) Cara berjalan: “Dan jgnlah kamu menghentak kaki utk ketahui org akan apa yg tersembunyi dari perhiasan mereka…”(Surah An-Nuur: ayat 31) “Kemudian salah seorang dari perempuan dua beradik itu datang mendapatkannya dlm keadaan tersipu-sipu…” (Surah Al-Qasas: ayat 25) Cara bercakap: “Oleh itu jgnlah kamu berkata-kata dgn lembut manja (semasa bercakap dgn lelaki asing) kerana yg demikian boleh menimbulkan keinginan org yg ada penyakit di dlm hatinya (menaruh tujuan buruk kpd kamu) dan berkatalah dgn kata-kata yg baik (sesuai dan sopan).” (Surah Al-Ahzab: ayat 32) Menjauhkan tabarruj dan tidak berlebihan: “Setiap mata yg memandang sesuatu yg haram adalah mata penzina. Wanita mana saja apabila memakai wangian, lalu ia berjalan di muka majlis lelaki, maka begitulah ia.” (Diriwayatkan oleh Ashabus Sunnan, menurut at-tirmidzi hadith itu hasan shahih) Dari Musa bin Yasar r.a, ia berkata: Seorang wanita berjalan memalui Abu Hurairah r.a, sedang ia berbau harum semerbak. Abu Hurairah r.a menegurnya: “Hendak ke mana wahai Hamba Allah?” Wanita itu menjawab: “Ke Masjid.” Abu Hurairah r.a bertanya: “Sedang kamu memakai wangian?” “Ya.” Jawab Wanita itu. Abu Hurairah r.a berkata: “Pulanglah dan mandilah. Aku mendengar rasulullah S.A.W bersabda: “Allah tidak akan menerima suatu sembahyang dari seorang wanita yg keluar ke masjid sedang baunya harum semerbak, hingga ia pulang dan dan mandi.” (Diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah. Al-Munziri mengatakan sanadnya bersambung dan rijal yg tsiqah) Tafsiran ulamak Salaf dan khalaf mengenai Surah Al-Ahzab: ayat 59: 1. Ibn Hayyan dlm Tafsirnya Al-Bahrul Muhith ayat 59 diertikan memakai jilbab itu meliputi seluruh badan 2. Abu Bakar Ar-razi (terkenal dgn nama Al-Jashshash) dlm tafsirnya Ahkamul Qur’an menafsirkan bahawa wanita muda diwajibkan ke atas dirinya menutup wajahnya agar tidak terlihat oleh lelaki yg bukan muhrim serta wajib memperlihatkan tingkah laku sebagai wanita terhormat, sehingga tidak menjadi sasaran org yg rosak akhlaqnya. 3. Professor Dr. Abdul Karim Zaidan mengistilahkan jilbab dalam ayat 59 (Surah Al-Ahzab–Jalaabiibihinna) sejenis kain yang lebar yang dapat menutupi kepala muka dan dada. Jilbab ini dipakai ini dipakai diluar baju biasa yang dikatakan sekarang ini mirip milayah. (Ushulud Dakwah, Abdul Karim Zaidan, m/s 195) 4. Sementara itu, Syeikh Nasiruddin Al-Albany bahawa adab susila pakaian muslimat ialah hendaklah ia menutup seluruh tubuhnya selain muka dan telapak tangan, tidak ada perhiasan yang nampak kelihatan dari luar pakaian, tidak terlalu nipis dan tidak terlalu sempit sehingga bentuk tubuh badannya kelihatan, tidak terlalu banyak memakai bau harum ketika keluar rumah,tidak menyerupai pakaian lelaki, pakaian orang-orang kafir dan tidak menyerupai pakaian orang yang meminta pujian. (Hijabul Mar’ah Al-Muslimah fil Kitab Was Sunnah, Syeikh Nasiruddin Al-Bany, m/s 89) 5. Imam Syirazi As-Syafie dlm Syarh Al-Muhazzabnya mengatakan bahawa seluruh tubuh wanita adalah aurat kecuali muka dan tapak tanganya. 6. Dan ulamak-ulamak lain. Berikut adalah rumusan para fuqaha pakaian yang syar’ie bagi wanita Islam bersandarkan dalil dari Al-quran dan As-sunnah. Ciri-ciri pakaian Muslimat: 1. Perempuan dilarang memakai pakaian lelaki dan lelaki juga sebaliknya. Ini disebut dalam Hadith riwayat Imam Ahmad dan lain-lain. 2. Dilarang bertasyabbuh(menyerupai) lelaki dan lelaki juga sebaliknya. Ini disebut dalam hadith riwayat Bukhari. 3. Menutup kepala, leher dan kedua belah dada. FirmanNya: “Hendaklah mereka itu melabuhkan tudungnya (bikhumuri) sampai ke dadanya(juyuubihina).” (Surah An-Nurr: ayat 31) Pengertian Khumur (tudung), iaitu semua alat yang dapat dipakai untuk menutup kepala. Juyub (kata jamak/plural) daripada perkataan jaibun, iaitu belahan dada yang terbuka, tidak tertutup oleh pakaian/baju. Maksudnya, seorang muslimah itu mesti sekurang-kurangnya memakai sebarang pakaian yang dapat menutup kepala dan dilabuhkan sampai menutup kedua-dua belahan dadanya. 4. Tidak nampak tusuk tubuh badan, dan tidak nipis. Ini disebut dalam hadith riwayat Muslim daripada Abu Hurairah (perihal perempuan berpakaian tetapi telanjang). 5. Menutup semua kecuali muka dan tapak tangan. Ini berdasarkan hadith riwayat Abu Dawud daripada Aisyah (perihal Nabi dengan Asma’,iparnya) dan ayat berikut (surah Al-Ahzab: ayat 33), maksudnya: “Dan tinggallah kamu (wahai isteri-isteri nabi) di rumah dan jangan kamu menampakkan perhiasanmu seperti orang jahiliyyah dahulu.” Terdapat khilaf dlm perkara 5 ini, kerana sesetengahnya menolak hadith dari Aisyah perihal Nabi dgn Asma’, kerana hadith tersebut terkenal dgn kedha’ifannya (sanadnya mursal). Ada setengahnya menganggap semua tubuh wanita termasuk muka dan tapak tangan adalah aurat. Mereka yg berpegang kpd pendapat ini adalah ialah Sa’id Ramadhan Al-Buti, Al-Maududi, Bin Baz dan Muhammad Ali As-Shabuni (sekadar menyebut nama). Manakala dlm Mazhab Hanafi pula mengatakan muka, tapak tangan dan pergelangan kaki ke bawah bukan aurat. Syeikh Muqatil (ulamak tafsir) berkata yang dimaksudkan dengan tabarruj (dalam ayat 33 surah Al-Ahzab) itu ialah melepaskan tudung dari kepala dan tidak diikatnya sehingga kalung, leher nampak ke semuanya. Ataupun tudung wanita kebanyakan di Malaysia yang menampakkan leher dsb. 6. Tidak berlebihan (tabarruj) dan keterlaluan, menunjuk-nunjuk dan tidak disertai dgn bauan yg harum memikat qalbu lelaki. Sama dengan ayat Surah Al-Ahzab tadi. Di sini warna juga memainkan peranan yg penting, warna yg terlalu strike (terang) juga boleh memikat lelaki. 7. Tidak berpakaian yang specific untuk pakaian agama kuffar spt buddha, yahudi atau nasara atau yang seantara dengannya. Ini diperkuatkan dengan hadith rasulullah (man tasyabbaha biqaumin fahuwa minhum) –Barang siapa menyerupai sesuatu kaum itu, maka ia tergolong dalam golongan tersebut–. In other word, jangan memakai pakaian yang menyerupai agama lain. Cuba kita check pakaian sendiri, adakah ia memenuhi ciri-ciri di atas? Tidak semestinya pakaian ala melayu sahaja yang boleh, semua boleh (ala melayu ke, ala thai, ala australia, ala hindustan etc) asalkan memenuhi ciri-ciri di atas. Semua pakaian di atas MESTI disertai dengan akhlaq yang unggul agar dapat membezakan diri dengan non-muslim. Tanpa akhlaq, pakaian kita cacat, umpama kaki yang tempang ketika berjalan. For example, tidak bergaul bebas, tidak bersentuhan bebas, menjaga pandangan (Surah An-Nuur: ayat 30-31), cara berjalan(Surah An-Nuur: ayat 31 dan Surah Al-Qasas: ayat 25), cara bercakap(Surah Al-Ahzab: ayat 32) dsb. Wallahua’lam Rujukan: Al-Halal Wal Haram Fil Islam, Syeikh Yusuf Al-Qardhawi Rawai’ul Bayan Tafsir Ayatil Ahkam Minal Qur’an Al-Juz Thani, Syeikh Muhammad Ali As-Shabuni Fatwa Muasirah (Jilid 5 dan 6), Al-Qardhawi Usul Ad-Dakwah, Dr. Abdul Karim Zaidan Al-Fiqh Islami Wal Adillatuhu, Dr. Wahbah Zuhaili  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamu’alaikum… Bagaimanakah jika gambar seperti burung ataupun makhluk hidup dijadikan wallpaper/screensaver computer? Jawab: Syara’ hanya menyebut pelukis dan pengukir yg ingin menandingi ciptaan Allah dan tujuan ditakdiskan (disucikan). Tidak ada hukum mengenai downloading screen savers kecuali gambar-gambar lucah, perempuan tidak menutup aurat, tokoh-tokoh atau celebrities yg terkenal fasik dan kufurnya. Maknanya Harus sahaja jika selain itu. Dasarnya: asal setiap sesuatu adalah mubah/harus kecuali ada nas yg mencegahnya. Allahu a’alam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Salam “Barangsiapa membaca surah Yasin pada malam hari maka di pagi hari ia terampun dosanya.” Wassalam ——– Salam “Siapa yang membaca surat Yasin pada malam hari kerana mencari keredhaan Allah, niscaya Allah mengampuni dosanya”. Keterangan : Hadith ini Lemah. Diriwayatkan oleh Thabrani dalam kitabnya Mu’jamul Ausath dan As-Shaghir dari Abu Hurairah, tetapi dalam sanadnya ada perawi bernama Aghlab bin Tamim. Kata Imam Bukhari, ia munkarul hadith. Kata Ibnu Ma’in, ia tidak ada apa-apanya (tidak kuat). (Mizanul I’tidal I dan Lisanul Mizan I)  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Hadis Sujud Turun Tangan Atau Lutut Dulu Salam Saya ingin bertanya,antara meletakkan tangan dan meletakkan lutut,yang manakah merupakan sunnah yg dilakukan oleh Rasulullah s.a.w?Ataupun kedua-duanya merupakan sunnah?jika ya,yg manakah mempunyai nas yg lebih kuat?Terima kasih. ———— wa’alaikumussalam Sila lihat perbincangannya didalam URL berikut :- SJ-2524 : Hadis terbalik? (kaedah turun sujud) https://al-ahkam.net/home/index.php?name=MDForum&file=viewtopic&t=12585 Sekian,wassalam ————— Wa’alaikumussalam sdr rizal1039 Alhamdulillah. Saya akan cuba menjawabnya yang sedaya yang mungkin kerana Sheikh moderator-moderator ruangan Fiqh ini sedang bercuti. Tajuk soalan sdr ‘Hadith terbalik?’ kalau sekali baca, memang boleh menarik perhatian ): . Ingat kot amalan Qul Hu Allah songsang atau amalan yang sewaktu dengannya, rupa-rupanya Hadith yang menerangkan 2 kaedah bagaimana hendak turun sujud didalam solat. Persoalan yang merujuk kepada hadith dan cara ‘duduk’ unta semasa melakukan perbuatan ketika hendak sujud merupakan satu perkara di diperselisihkan oleh ulama’-ulama’. Hadith yang sdr rizal1039 rujuk tadi tarafnya sahih dikalangan beberapa ulama’ hadith dan ia juga digunakan oleh beberapa ulama bagi menjustifikasikan kaedah bagaimana hendak turun melakukan sujud. Sebelum kita melihat penerangan mereka yang berpegang kepada hadith, rasanya eloklah kita lihat hadith dan perbuatan sujud yang dipegang oleh kebanyakkan ulama. Menurut mazhab Hanafi, Syafie dan satu pandangan yang diriwayatkan dari Ahmad, seseorang yang ingin sujud hendaklah menurunkan lututnya dahulu, kemudian barulah tangannya. Al-Tirmudzi menganggap walaupun ini adalah amalan kebanyakkan ulama, sebagaimana yang beliau ucapkan didalam Sunannya (2/57).: “[Ini adalah] amalan kebanyakkan ulama mereka merasakan bahawa seseorang itu harus turun dengan lututnya sebelum meletakkan tangannya dibahawa, dan bila ia bangun ia harus menangkat tangannya dahulu sebelum lututnya. Mereka menggunakana hadith Waa’il ibn Hajar yang berkata :

رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا سجد يضع ركبتيه قبل يديه ، وإذا نهض رفع يديه قبل ركبتيه . رواه أبوداود والترمذي والنسائي وابن ماجة والدارقطني (1/345) وقال : تفرد به يزيد بن هارون عن شريك ولم يحدث به عن عاصم بن كليب غير شريك وشريك ليس بالقوي . وقال البيهقي في السنن (2/101) : إسناده ضعيف . وضعفه الألباني في المشكاة (898) وفي الإرواء (2/75) ، وصححه آخرون من أهل العلم كابن القيم رحمه الله في زاد المعاد

“Aku melihat Nabi saw apabila beliau sujud, dia meletakkan lututnya sebelum tangan, dan bila beliau naik, beliau akan mengangkat tangannya sebelum lutut” (Riwayat Abu Daud, Al-Tirmudzi, Al-Nasaai’, Ibn Majah (1/345). Tirmudzi berkata bahawa hanya seorang yang meriwayatkannya ialah Yazid ibnm Harun dari Shurayk. Tiada siapa yang meriwayatkan dari ‘Aasim ib Kulab melainkan Shurayk, dan Shurayk bukanlah kuat. Dan berkata Al-Baihaqi didalam Al-Sunan (2/10): Isnad ini dhai’f (lemah). Albani mengkelaskan hadith ini sebagai dhai’f didalam al-Mishkaat (898), al-Irwa’ (2/75). Lain-lain ulama mengkelaskan hadith ini sebagai Sahih, seperti Ibn al-Qayyim (Zaad al-Ma’aad). Mereka yang mendokong bahawa harus turun sujud menggunakan lutut dahulu ialah Sheikh Al-Islam Ibn Taimiyah, Ibn Al-Qayyim, dan juga beberapa ulama zaman ini seperti Sheikh Abdul Aziz bin Baaz, Sheikh Muhammad ibnu Saalih Al-Uthsaimin dan Al-Jibrin. Kata bin Baaz didalam Majmu’ fatawa:

الأصح : الركبتان ثم اليدان ثم الوجه لحديث وائل وما جاء في معناه.

“Yang terbaik : Dua lutut dahulu, kemudian kedua-dua tangan dan kemudiannya muka, dari hadith Waa’il dan apa yang datang dengan maknanya”[4/234][1]. Malik, al-Awzaai dan ulama’ hadith yang lain yang berpandangan sujud harus dahulukan tangan (seperti yg sdr rizal1039 katakan tadi) , berdasarkan oleh hadith Abu Hurairah yang berkata:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إذا سجد أحدكم فلا يبرك كما يبرك البعير وليضع يديه قبل ركبتيه . رواه أحمد (2/381) وأبوداود والترمذي والنسائي وقال النووي في المجموع (3/421) : رواه أبو داود والنسائي بإسناد جيد .وصححه الشيخ الألباني في الإرواء (2/78) وقال : وهذا سند صحيح رجاله كلهم ثقات رجال مسلم غير محمد بن عبدالله بن الحسن وهو المعروف بالنفس الزكية العلوي وهو ثقة

“Rasulullah saw bersabda :’Apabila seseorang itu sujud, janganlah turun kamu seperti unta, dan letakkanlah tangan sebelum lutut’ (Riwayat Ahmad (2/381), Abu Daud, Al-Tirmudzi dan Al-Nasaai’. Al-Nawawi didalam Kitab Al-Maj’mu’ (3/241) berkata bahawa Isnaadnya Sahih dan Al-Nassai mengatakan Jayyid Isnaad (Isnad yang baik). Al-Albani didalam al-Irwa’ (2/78) telah mengkelaskan hadith ini sebagai Sahih. Jelas Al-Albani didalam nota kaki didalam buku Sifat Solaat Nabi (ms 141) bahawa :

وأعلم أن وجه مخلفة البعير بوضع اليدين قبل الركبتين؛ هو أن البعير يضع أول ما يضع ركبته، وهما في يديه؛ كما في ‘لسان العرب’ وغيره من كتب اللغة

“Ketahuilah bahawa unta berbeza [dari perbuatan turun seorang yg bersolat] dari meletakkan kedua tangan sebelum lutut! Unta meletakkan lututnya [dahulu], dan kedua-dua tangannya. Sebagaimana didalam buku “Lisanu Al-Arab” dan kitab-kitab bahasa yang lain.”[2] Maka cara turun untuk sujud menurut Al-Albani [Sifat Solat Nabi, 140] dan didalam Talkhis Sifat Solat Nabi ialah :

ثم يَخِرُّ إلى السجود على يديه، يضعهما قَبْلَ ركبتيه، بهذا أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو الثابت عنه من فعله صلى الله عليه وسلم ، ونهى عن التشبه ببروك البعير، وهو إنما يخر على ركبتيه اللتين هما في مقدمتيه.

“kemudian ia harus turun bawah sujud dengan tangannya, meletakkan ia kebawah sebelum lutut. Ini adalah sebagaimana perintah Rasulullah saw dan thabit baginda melakukannya, dan dilarang meniru cara unta duduk, cara duduk dengan lutut dahulu.”[3] Didalam penyelesaian hal ini, Sheikh Al-Islam Ibnu Taimiyah telah mengatakan didalam buku Al-fatawa (22/449) bahawa :

وإن شاء وضع يديه ثم ركبتيه وصلاته صحيحة في الحالتين باتفاق العلماء ولكن تنازعوا في الأفضل

“Jika melakukan Solat meletakkan lutut sebelum tangan, dan jika melakukan Solat meletekkan tangan, kemudiannya lutut, solatnya SAH menurut persetujuan ulama’, cuma mereka beselisih antara mana yang afdal”[4] wallahu ‘alam -wassalam- Rujukan : 1. Sheikh Ahmad bin Abdul Aziz bin Bazz. Majmu’ Fatawa Samaahah Abdul Aziz Bin Baaz – 4 Riyad : Dr Al-Watan, 2000. 2. Sheikh Nasyiruddin Al-Albani. Sifat Solaat al-Nabi (saw) Cetakan ke 2. Riyad : Maktab Al-Ma’arif, 1996. 3. Abdul Rahman Muhammad bin Qaasim. Majmu’ Fatawa Sheikh Ibnu Taimiyyah. Beirut : Resalah.

_________________ خيرالأمين

SEBAGAI TAMBAHAN BAGI JAWAPAN al-FADHIL TUAN HAJI KAMIN

وعليكم السلام و رحمة الله وبركاته { بسم الله الرحمن الرحيم } (( رب إشرح لي صدري و يسرلي أمري وأحلل عقدة من لساني يفقهوا قولي ))

*********************** SJ-2524 : Hadis terbalik ? (kaedah turun sujud) Alhamdulillah , Segala Puja – Puji hanyalah milik Allah Ta’ala semata-mata. Selawat dan salam ke atas Baginda Rasulullah s.a.w, ahli keluarga baginda yang suci, para sahabat yang kesemua mereka itu merupakan golongan yang amat mulia, para ulama’ yang mukhlisin , para mujahidin di Jalan Allah Ta’ala dan seluruh muslimin. Amin. Terima Kasih kepada Saudara riza1039 dan juga kepada al-Fadhil Ustaz Haji Kamin yang telah berjaya menjawab soalan di atas dengan begitu baik . Saya hanya akan memberikan komentar tambahan berkenaan dengan “ bagaimanakah cara unta turun “ ? kerana inilah persoalan utama yang menyebabkan perselisihan pendapat di kalangan para fuqaha’ rh di dalam masalah turun sujud ini ( dan juga masalah naik daripada sujud ke rakaat selanjutnya ) . Secara ringkasnya ada 2 kelompok ulama’ di dalam masalah ini : KELOMPOK PERTAMA : Mereka mengatakan bahawa apabila hendak turun sujud , maka hendaklah dengan meletakkan lutut terlebih dahulu kemudian barulah tangan . Kata mereka lagi , kalau dibuat sebaliknya , maka jadilah turun itu seperti unta dan inilah cara yang dilarang oleh Baginda Rasulullah s.a.w . Golongan ini juga menggunakan hadis yang diriwayatkan ataupun dipergunakan oleh al-Imam Abu Hanifah rh , al-Imam Muhammad Idris asy-Syafi’e rh , al-Imam Ahmad Bin Hanbal rh ( menurut salah-satu pandangannya ) , al-Imam at-Tirmidzie ( dengan mengatakan cara ini adalah cara yang dipraktikkan oleh majoriti ulama’ ) , al-Imam Abu Daud rh , al-Imam an-Nasaie rh , al-Imam Ibnu Taimiah rh , al-Imam Ibnul Qaiyim rh dan beberapa ulama’ terkini seperti Syeikh ‘Abdul Aziz Bin Baz rh ( bekas Mufti Arab Saudi ) , Syeikh Muhammad Bin Soleh al-‘Utsaimin rh dan Syeikh Ibnu Jibrin rh . KELOMPOK KEDUA : Kelompok ini pula mengatakan bahawa apabila hendak turun sujud , maka hendaklah diletakkan kedua-dua tapak tangan terlebih dahulu , kemudian kedua-dua lutut dan diakhiri dengan muka . Menurut mereka pula , jika dibuat sebaliknya maka itulah dia cara unta turun sujud dan itulah cara yang dilarang . Golongan ini diwakili oleh al-Imam Malik Bin Anas rh , al-Imam al-Auza’ie rh dan muhaddis di zaman moden , Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani rh serta beberapa orang ulama’ . Kelompok ini adalah kelompok minoriti . KAEDAH SEBENAR TURUN SUJUD : Setelah diperhatikan hujah kedua-dua pihak maka yang nyata di sini ialah LARANGAN MENIRU CARA UNTA TURUN merupakan topik yang disepakati bersama di kalangan mereka . Cuma , yang menjadi pertikaiannya sekarang ialah bagaimanakah cara unta turun ( menderum ) ke bumi ? . Menurut pengalaman saya , semenjak kecil sampailah kelas Tsanawi ‘Aliy ( Menengah Atas ) di pondok dan SAR , saya beramal dengan hadis yang dipegang oleh Para Ulama’ Kelompok Pertama di atas . Namun setelah saya bertemu semula dengan beberapa rakan saya yang belajar di Pakistan , mereka mengatakan bahawa amalan saya itu tidak betul , yang betul ialah sebagai mana hadis yang dijadikan alasan oleh golongan ulamak kedua itu . Setelah saya meneliti perbahasan tersebut ( sekitartahun 1990 ) di dalam kitab “ SILSILAH al-AHADITS ad-DHO’IEFAH “ oleh Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani rh ( Jilid kedua ) nyatalah bahawa beliau rh telah mentadh’iefkan ( melemahkan ) hadist yang dipegang oleh kelompok ulama’ pertama . Ertinya di sini , cara yang paling tepat dengan cara yang ditunjukkan oleh Baginda Rasulullah s.a.w ialah dengan turun sujud dengan kedua-dua tapak tangan terlebih dahulu , kemudian barulah lututnya . Dan semenjak hari itu , saya telah menukar cara turun sujud saya dengan cara yang dipegang oleh para ulama’ kelompok kedua itu . :smirk: Kemudian , pada pertengahan tahun 90’an , saya telah ditaqdirkan Allah Ta’ala untuk melanjutkan pengajian di Mesir ini ( alhamdulillah ) dan setelah beberapa sampai saya sendiri telah berkesempatan ke Piramid di Giza dengan beberapa orang teman-teman sepengajian . Di situ terdapat beberapa ekor unta yang memang dijadikan tunggangan dan disewa untuk tujuan itu oleh para pengunjung Piramid di Giza . Kebetulan di situlah saya telah berkesempatan melihat unta turun dan daripada situlah saya teringat kembali perbahasan ulama’ sekitar masalah itu . Unta merupakan binatang berkaki empat . Kita anggap sahajalah kedua-dua kaki depannya seperti kedua-dua tangan kita ( sbg manusia ) dan kedua-dua kaki unta pula seperti kedua-dua kaki ini . Ini demi memudahkan kita memahami permasalahan ini . Apakah yang saya lihat ? . Saya melihat unta tersebut turun ke bumi dengan cara melatakkan kedua-dua kaki hadapannya terlebih dahulu , Maknanya cara sujud yang dilarang kerana menyerupai unta ialah meletakkan kedua-dua tangan terlebih dahulu . Memang saya terkejut kerana selama ini saya menyangka ( kerana tidak pernah berpeluang memerhatikan cara unta turun ke bumi bagaimana ) unta turun dengan kedua-dua kaki belakangnya terlebih dahulu . Rupa-rupanya yang sebenarnya ialah cara yang berlawanan pula . :ooo: Bukan sekali saya perhatikan cara unta turun , kali kedua saya berkesempatan melihat unta turun ke bumi ketika ke Semenanjung Sinai ( sempadan Palestin ) pada tahun 1997 . Sah dan confirm ….memang unta turun dengan cara meletakkan kaki hadapannya terlebih dahulu . Bukan setakat cara unta turun , saya sendiri berpeluang juga melihat bagaimanakah unta bangun pula ( iaitu dengan cara mengangkat kaki belakang ) terlebih dahulu . 😀 Semenjak itu ( semenjak peristiwa di Piramid lagi ) , saya rujuk semula kepada amalan lama saya iaitu meletakkan kedua-dua lutut terlebih dahulu , kemudian tangan apabila hendak turun sujud . :super Menurut pandangan saya ( berdasarkan ilmu yang sedikit ini dan pengalaman tersebut ) cara yang paling sesuai dan paling tepat dengan sunnah yang ditunjukkan oleh Baginda Rasulullah s.a.w sendiri ialah cara yang dipegang oleh majoriti ulama’ rh ( kelompok pertama ) dan itulah sebenarnya kaedah yang dituntut iaitu “ tidak boleh menyerupai cara unta turun dan bangun “ . Bukan itu sahaja , malahan akal yang waras juga akan mengatakan bahawa cara yang cantik dilihat dan indah dipandang ialah meletakkan kedua-dua lutut terlebih dahulu , kemudian barulah kedua-dua tangan ke bumi apabila hendak sujud . Dan apabila hendak bangun ke rakaat berikutnya ialah dengan mengangkat kedua-dua lutut terlebih dahulu , bukannya sebaliknya . Inilah cara yang indah dan cantik serta diterima pula oleh akal . Jangan pula saya dituduh sebagai pro-Muktazilah sebab menggunakan akal di dalam masalah ini walhal akal di sini saya gunakan sebagai hujah sokongan , bukannya sebagai hujah utama . Dan kalau akal tidak boleh dibuat hujah langsung , apa guna Allah Ta’ala memberikan kita rezeki boleh berfikir !? . :fuyoo Itulah sekadar catatan tambahan saya , mudah-mudahan ia boleh membantu kita memahami masalah ini . Selepas ini , saudara/I yang lebih mahu penjelasan lanjut dipersilakan ke ZOO NEGARA dan lihatlah sendiri ( kalau berpeluang ) bagaimanakah cara unta turun dan bangun . Dan mudah-mudahan ramai pula di kalangan saudara/I pelayar web al-Ahkam Online ini dapat diskaun untuk harga tiket Zoo Negara . ( Tapi ini perlukan satu agreement seperti MoU di antara pihak Zoo Negara dan al-Ahkam Online di bawah pimpinan al-Fadhil Ustaz Zain ys selaku tuan punya web ini :yess :ceewaah ) . Sekian . Semoga ada manfaatnya bersama . Wallahu A’alam Bis Sowab Wahuwa Yahdi Ila Sabilir Rasyad

و صلّى الله على سيّدنا محمّد و على آاله و صحبه و سلّم والحمد لله رّب العالمين

و إلى اللقاء إن شاء الله تعالى والسلام علبكم و رحمة الله و بركاته

Posted by aizuddin at 10:48 PM  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum… 1..Bilakah tempoh yg dikatakan seorang wanita itu dikatakan benar- benar telah suci daripada haid.? 2.Andaikata tempoh suci seorang wanita itu… kurang drpd 15 hari dan kemudian dia telah didatangi semula darah berwarna merah seakan-akan darah haid. Adakah itu dikira istihadah? dan jika benar ianya istihadah.Bagaimanakah utk mengira tempoh istihadahnya telah tamat. Seandainya darah itu sentiasa keluar secara berterusan tanpa henti… 3.Apakah perkara-perkara yang boleh dilakukan dan perkara yang dilarang oleh seorang wanita yang istihadah? Jawapan : 1.Para ulama berbeda pendapat dalam hal lamanya haid atau ukuran waktu keluarnya haid. Menurut Imam Mundzir, sekelompok ulama berpendapat bahawa haid tidak mempunyai batasan waktu minima ataupun maksima. Dengan demikian bila saja seorang wanita datang haid maka berlaku baginya hukum haid dan bila saja ia suci maka lepaslah dia dari hukum-hukum haid itu. Jadi apa yang anda alami ini adalah darah haid sedangkan darah istihadah atau darah penyakit adalah darah wanita yang keluar terus menerus tanpa henti kalaupun berhenti hanya sebentar. Untuk lebih jelas anda dicadangkan membaca buku tentang haid dan istihadah ini, kerana pembahasan dua darah ini agak panjang. 2.bagi madhhab Asy-Syafii tempoh haid yang paling kurang bagi seseorang perempuan ialah sehari semalam, paling sederhananya ialah tujuh hari tujuh malam dan tempoh paling lama sekali ialah lima belas hari. Darah yang keluar selepas itu tidak lagi dikira sebagai darah haid sebaliknya dikira sebagai darah istihadah atau darah penyakit. ada juga dikalangan ulamak kebelakangan ini yang membezakan antara darah haid dengan darah yang bukan haid melalui rupa dan warna darah itu sendiri, sebagaimana yang dinakalkan oleh Sayyid Sabid dalam kitabnya Fikih As-Sunnah. Dalam situasi seseorang itu di datangi haid sebanyak dua kali sebulan, jika wanita tersebut dapat membezakan antara warna darah haid dengan dengan warna darah istihadah, hendaklah ia beramal dengan kemampuannya membezakan antara kedua warna ini. jika ia tidak dapat mengeceam antara keduanya hendaklah ia mengikut bilangan hari yang paling panjang apabila seseorang itu didatangi haid iaitu selama 15 hari 15 malam. Dengan lain perkataan jika haidnya yang pertama kali datang ialah mencukupi tempoh haid yang paling panjang dalam madhhab Syafi’i iaitu selama 15 hari, maka darah yang keluar buat kali kedua itu bukan darah haid sebaliknya lebih dikenali sebagai darah istihadah atau darah penyakit. yang terlibat dikehendaki bersuci, kemudian menyumbat alat kelaminnya dengan tuala pelekat seterusnya bersegera mengambil wuduk untuk menunaikan solat. Kesemua ini dilakukan sebaik sahaja masuk waktu solat.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Apakah hukum memelihara binatang peliharaan seperti hamster, tikus, arnab dan sebagainya di dalam sangkar seperti yang dijual di kedai-kedai binatang peliharaan. Jawapan : Harus hukumnya memelihara binatang peliharaan seperti burung dan seumpamanya di dalam sangkar untuk melihat kecantikan atau mendengar kemerduan suaranya dengan syarat binatang tersebut diberi makan dan minum dan tidak dizalimi. Di dalam sahih al-Bukhari dan Muslim ada riwayat tentang saudara Anas bin Malik yang digelar Abu Umair (أبو عمير) ada memelihara burung yang bernama al-Nughair (النُّغَيْرُ – seekor burung kecil). Suatu hari burung itu mati, lalu Abu Umair (masih budak) sedih dengan kematian burung kesayangannya itu. Lalu Nabi saw bergurau dengannya sambil bertanya: “Wahai Abu Umair, apa yang dilakukan oleh al-Nughair.?” Al-Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini di dalam Fath al-Bari berkata: “Hadith ini telah dijadikan dalil atas keharusan mengurung burung (memeliharanya di dalam sangkar), kerana Nabi saw tidak mengingkari perbuatan Abu Umair.” Al-Syeikh Abdul Azizi Abdullah bin Baz pernah ditanya dengan soalan ini: “Apakah hukum orang yang menghimpunkan burung di dalam sangkar agar anak-anaknya bergembira/berhibur dengan burung-burung tersebut?” Jawapan beliau: “Tidak mengapa perkara itu, jika disediakan kepada burung-burung tersebut keperluannya seperti makanan dan minuman, kerana asal dalam perkara ini adalah halal, dan tidak ada dalil yang menyatakan sebaliknya setakat pengetahuan kami.” (Fatawa Ulama’ al-Bilad al-Haram, m.s. 1793) Para ulama al-Lujnah al-Daimah berkata: “Menjual burung yang cantik seperti burung kakaktua atau burung yang berwarna-warni dan burung kecil(البلابل) kerana suaranya adalah harus, kerana melihat dan mendengar suaranya perkara yang harus, tidak terdapat nas syara’ yang mengharamkan menjual dan memilikinya. Bahkan terdapat dalil yang boleh difahami akan keharusan mengurungnya jika diberi kepadanya makanan dan minuman dan apa yang sepatutnya. Antaranya ialah hadith yang diriwayatkan oleh al-Bukhari daripada hadith Anas bin Malik, katanya:

‏ قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحْسَنَ النَّاسِ خُلُقًا ، وَكَانَ لِي أَخٌ يُقَالُ لَهُ أَبُو عُمَيْرٍ ، قَالَ : أَحْسِبُهُ فَطِيمًا وَكَانَ إِذَا جَاءَ قَالَ يَا أَبَا عُمَيْرٍ مَا فَعَلَ النُّغَيْرُ ؟ نُغَرٌ كَانَ يَلْعَبُ بِهِ

Maksudnya: “Nabi saw adalah seorang yang paling baik akhlaknya dan aku punyai seorang saudara yang dipanggil Abu Umair, aku mengira dia seorang budak yang sudah berhenti susuan, dan apabila Nabi saw datang, baginda akan bertanya: Wahai Abu Umair, apa yang telah dilakukan al-Nughair?” Nughar (sejenis burung kecil) yang dimain oleh Abu Umair…” al-Hafidz Ibn Hajar di dalam Syarhnya kepada Sahih al-Bukhari “Fath al-Bari” ketika menyebut beberapa faedah dari hadith ini berkata: “pada hadith ini adanya keharusan seorang budak bermain dengan burung, harus ibu-bapa meninggalkan anak kecil mereka bermain dengan apa yang diharuskan mereka bermain, harus menafkahkan sejumlah harta untuk keseronokan anak kecil dari perkara-perkara yang harus dan harus mengurung burung di dalam sangkar atau seumpamanya….” (Fatwa al-Lujnah al-Daimah, 13/38-40) wallahu a’lam. ———————–

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Oleh: Majlis Kajian dan fatwa Eropah Lelaki dan wanita yang berzina apabila mereka bertaubat kepada Allah taala, dan mereka berdua hendak keluar dari perbuatan yang haram kepada yang halal, dari kehidupan yang keji kepada kehidupan yang bersih, maka perkahwinan mereka adalah sah dengan kesepakatan para ulama. Disamping kebanyakan para fuqaha tidak mensyaratkan taubat untuk menjadikan pernikahan mereka sah. Sepertimana yang diriwayatkan bahawasanya ‘Umar RA: ضرب رجلاً وامرأة في الزنى، وحرص على أن يجمع بينهما Maksudnya: “(‘Umar) Telah menyebat lelaki dan wanita yang berzina, dan dia menggalakkan untuk disatukan antara mereka berdua.” (1) Ulama yang mensyaratkan taubat adalah ulama dari mazhab al-Hambali berdasarkan firman Allah taala: الزَّانِي لا يَنْكِحُ إِلَّا زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَالزَّانِيَةُ لا يَنْكِحُهَا إِلَّا زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌ وَحُرِّمَ ذَلِكَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ Maksudnya: “Lelaki yang berzina tidak mengahwini melainkan perempuan yang berzina ataupun perempuan musyrik,dan perempuan yang berzina tidak mengahwini melainkan lelaki yang berzina atau lelaki musyrik, dan yang demikian itu diharamkan ke atas orang-orang yang beriman.” (al-Nur: 3) Adapun persoalan iddah, apakah wajib ke atas wanita yang berzina itu terlebih dahulu melepasi iddah ataupun tidak? Dalam perkara ini ada perbezaan pendapat di kalangan ulama fiqh. Yang kami pilih ialah pandangan ulama-ulama mazhab Hanafi, Syafie dan al-Thauriy yang berpendapat: “Wanita yang berzina tidak ada iddah padanya. Walaupun dia hamil daripada zina. Pendapat ini diriwayatkan daripada 3 orang sahabat al-Khulafa’; Abu Bakr, ‘Umar dan ‘Ali R.’anhum. mereka berdalilkan dengan hadith: Maksudnya: “Anak itu bagi sisuami (pasangan wanita) dan bagi penzina itu adalah hukuman rejam.” (al-Bukhari dan Muslim) Ini kerana iddah itu disyariatkan untuk membersihkan rahim sebagai memelihara nasab, sedangkan zina tidak ada kaitan dengan penthabitan nasab, maka tidak diwajibkan iddah. Maka apabila seorang lelaki berkahwin dengan seorang perempuan yang hamil daripada zina bukan dengannya, sah pernikahan itu disisi Abu Hanifah dan sahabatnya Muhammad (Hasan al-Syaibani). Akan tetapi lelaki itu tidak boleh menyetubuhi wanita tersebut sehinggalah wanita itu bersalinkan anak tersebut, berdasarkan hadith: ‏لَا يَحِلُّ لِامْرِئٍ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ يَسْقِيَ مَاءَهُ زَرْعَ غَيْرِهِ Maksudnya: “Tidak dihalalkan bagi seorang lelaki yang beriman kepada allah dan hari akhirat, memasukkan benihnya ke ladang orang lain. (yakni wanita yang hamil bukan dari benihnya” (HR Ahmad dan Abu Daud) Ini berbeza jika wanita itu hamil dari benihnya sendiri, maka pernikahan mereka harus dengan kesepakatan ulama-ulama mazhab Hanafi, apabila harus pernikahan mereka maka harus juga persetubuhan mereka di sisi ulama-ulama mazhan Hanafi kesemuanya, kerana benih yang ada dalam kandungan wanita itu adalah benihnya dan kehamilan itu daripadanya. [1] Daripada Abdillah Ibn Abi Yazid daripada bapanya: “Bahawasanya seorang lelaki telah mengahwini seorang perempuan, dan perempuan itu ada seorang anak perempuan yang bukan dari lelaki tersebut, manakala lelaki itu pula memiliki seorang anak lelaki yang bukan dari wanita tersebut. Lalu budak lelaki itu berzina dengan budak perempuan tersebut, lalu budak perempuan itu hamil, ketika ‘Umar datang ke Mekkah perkara tersebut diangkat kepadanya, lalu ‘Umar bertanya kepada budak lelaki dan perempuan itu, dan mereka memperakuinya, lalu ‘Umar menjatuhkan hukuman hukuman Had ke atas mereka berdua, dan ‘Umar menggalakkan supaya mereka disatukan (dikahwinkan), akan tetapi budak lelaki itu tidak mahu.” (al-Imam a l-Syafie meriwayatkan athar ini dalam Musnadnya dan di dalam al-Umm, demikian juga ‘Abd al-Razak di dalam al-Musannaf, Said ibn Mansur di dalam al-Sunan, Ibn Abi Syaibah di dalam al-Musannaf dan al-Baihaqi di dalam al-Sunan al-Kubra

 

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalammualaikum…. selama nie,saya selalu tercari-cari ruangan yg mana saya bulih mengemukakan kemusykilan saya lantaran dari kejahilan diri. Alhamdullilah hari ni saya dah berjumpa ngan laman yg sesuai. Sebagai permulaan, saya ingin bertanya apakah hukum kita melihat gambar2 18sx nie?Adakah ia jatuh dalam hukum dosa besar atau apa?Harap saya dapat diberikan penjelasan memandangkan kecetekan ilmu agama saya nie. Jawapan : w’salam Hukum melihat aurat perempuan bukan muhrim yg tidak menutup aurat baik secara zahir atau gambar mereka di kaca TV atau filem. Jumhur ulama’ mengharamkannya, ini berdasarkan hadis Ali bin Abi Talib ra, ” Ya Ali janganlah kamu susuli pandangan dengan pandangan yang lain pula sesungguhnya pandangan pertama itu milik kamu, tapi pandangan kedua, bukan milik kamu.” (Syaikh Ali alSais, tafsir Ayatu Ahkam, 3/162). TV hari ini adalah ciptaan yg menakjubkan dan boleh dimanfa’atkan oleh Islam dan umatnya untuk menyibarkan maklumat dan ilmu serta hiburan yg terkawal. Oleh kerana TV dan programnya tidak dikawal, maka umat Islam perlulah menapis program mana yg sesuai untuk keluarganya. Jika semua rancangan yg disajikan mendedahkan aurat, maka pilihlah rancangan yg benar-benar perlu sahaja, misalnya berita kerana niat kita ialah maklumat. (Prof Dr Abdullah Nasih Ulwan, Hukm alIslam fi Wasail al I’lam) Sekian. Wassalam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


 Saya ada beberapa kemusykilan disini: 1. Apakah hukum memakai gelang dan rantai leher bagi lelaki?

2. Apakah hukum berimamkan lelaki yang memakai gelang atau rantai leher? 3. Jika datang ke surau atau musallah, maka dilihat imam yang sedang mengetuai solat memakai gelang atau rantai leher, boleh kah kite jadi makmumnya?

——— JAWAPAN :

حدثنا ‏ ‏محمد بن بشار ‏ ‏حدثنا ‏ ‏غندر ‏ ‏حدثنا ‏ ‏شعبة ‏ ‏عن ‏ ‏قتادة ‏ ‏عن ‏ ‏عكرمة ‏ ‏عن ‏ ‏ابن عباس ‏ ‏رضي الله عنهما ‏ ‏قال ‏لعن رسول الله ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏المتشبهين من الرجال بالنساء والمتشبهات من النساء بالرجال

——————–

Diriwayatkan dari Muhammad bin Basyar diriwayatkan dari Ghandar diriwayatkan Syu’bah dari Qatadah dari Ikrimah dari Ibn Abbas R.A bahawa Rasulullah melaknat lelaki yang menyerupai perempuan dan perempuan yang menyerupai lelaki. (Hadith Sahih Bukhari kitab اللباس‏ bab المتشبهون بالنساء والمتشبهات بالرجال )

‏حدثنا ‏ ‏عبيد الله بن معاذ ‏ ‏حدثنا ‏ ‏أبي ‏ ‏حدثنا ‏ ‏شعبة ‏ ‏عن ‏ ‏قتادة ‏ ‏عن ‏ ‏عكرمة ‏ ‏عن ‏ ‏ابن عباس ‏ ‏عن النبي ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏أنه ‏ ‏لعن المتشبهات من النساء بالرجال والمتشبهين من الرجال بالنساء

———————-

Dikhabarkan dari Abdullah bin Mu’az dikhabarkan dari Abi dikhabarkan dari Syu’bah dari Qatadah dari Ikrimah dari Ibn Abbas bahawa Nabi S.A.W nabi melaknat perempuan yang menyerupai lelaki dan lelaki yang menyerupai perempuan. (Hadith Abu Dawood kitab اللباس‏ bab في لباس النساء) Syeikh Yusuf AL-Qardhawi apabila ditanya mengenai lelaki yang memakai yang berikhtidhab, beliau menjawab:

لأن في اختضابه فيهما تشبها بالنساء , والتشبه بالنساء محظور شرعا —–

Ikhtidhab adalah perbuatan yang menyerupai wanita dan menyerupai wanita adalah terlarang oleh syariah. (Ikhtidab ialah sejenis pewarna yang biasa digunakan pada telapak tangan) Q1. Jadi di sini dapat kita faham bahawa memakai rantai atau gelang adalah perbuatan tasyabbuh kepada kaum wanita. Ia adalah terlarang melainkan dlm keadaan dharurat. Click Archive di bawah: SJ 1224: LELAKI PAKAI RANTAI BESI Q2. Apakah hukum solat berimamkan imam yang fasiq? Ibn Mas’ud pernah bersembahyang 4 rakaat solat fajr di belakang Al-Walid bin Uqbah ibn Abu Ma’it yang mana ia pernah meminum khamar dan Uthman bin Affan telah menyebatnya. Para sahabat pernah bersembahyang di belakang Ibn Ubaih yang diketahui sebagai seorang yang suka mengadu domba. Menurut fuqaha, sembahyang makmum adalah sah dan berimamkannya adalah sah. Walau bagaimanapun, mereka tidak menyukai bersembahyang di belakang orang fasiq atau pelaku bid’ah. As-Sa’ib ibn Khilad meriwayatkan bahawa seorang lelaki telah mengimamkan solat orang ramai dan dia telah berbalah dalam menentukan qiblat. Nabi S.A.W nampak perkara ini dan bersabda: “Selepas ini Jgn biarkan dia mengimamkan kamu dlm solat.” Kmdn, lelaki itu hendak mengimamkan solat orang ramai tetapi para jamaah menghalangnya dan memberitahu bahawa baginda S.A.W memerintahkan demikian. Lelaki itu kmdn berjumpa Rasulullah S.A.W bertanyakan tentang perkara ini. Baginda S.A.W menjawab, “Benar, engkau telah merendahkan Allah dan RasulNya.” (Hadith Diriwayat Abu Dawud dan Ibn Hibban) Q3. Solat makmum tetap sah. Imam Bukhari meriwayatkan bahawa Ibn Umar telah bersembahyang di belakang (berimamkan) Al-hallaj. Tok imam tu kena ingat bahawa disebut dlm hadith dari Abdullah ibn Amr bahawa Rasulullah S.A.W bersabda bahawa 3 jenis solat manusia tidak diterima, salah satunya ialah seorang yang menjadi imam tetapi tidak disukai oleh makmum. Sungguhpun demikian makruh berbuat demikian. Imam At-tirmidzi berkata, “Adalah aku tidak menyukai orang yang mengimamlan solat tetapi para makmum tidak menyukainya. Sekiranya imam itu bukan seorang yang melakukan maksiat, maka dosa itu adalah pada mereka yang tidak menyukainya.” ================ Rujukan: 1. Islamonline.net 2. Fiqhus Sunnah, Sayyid Sabiq  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


 Apakah hukum mencukur janggut Jawapan : Terima kasih kepada si penanya dgn soalannya. Sebenarnya isu janggut ini merupakan isu masih diperbincangkan oleh ulama’. Ada yang mengharamkannya dan ada yang memakruhkannya dan ada juga yang mengharuskannya. Dibawah ini kita ringkaskan pendapat mazhab mengenai janggut: Hanbali & Maliki: haram Hanafi: Makruh Tahrim Syafi’iy: Makruh (Qadhi ‘Iyadh (fuqaha’ Syafi’iy) Ulama’2 mutakhirin juga berbeza pendapat berkaitan perkara ini. Di bawah adalah ringkasan pendapat mereka: Yang mengatakan haram: Albani, Ibn Baaz dan lain2 lagi. Yang mengatakan tidak haram: Dr Yusuf Qaradawi dan lain2 Kami lebih cenderung kepada pendapat Dr Yusuf Qaradawi. Berikut saya lampirkan fatwa beliau berkaitan memelihara janggut dari Al-Halal wal Haram Fil Islam karyanya. Termasuk yang urgen dalam permasalahan kita ini, ialah tentang memelihara jenggot. Untuk ini Ibnu Umar telah meriwayatkan dari Nabi s.a.w. yang mengatakan sebagai berikut: “Berbedalah kamu dengan orang-orang musyrik, peliharalah jenggot dan cukurlah kumis.” (Riwayat Bukhari) Perkataan i’fa (pelihara) dalam riwayat lain diartikan tarkuha wa ibqaauha (tinggalkanlah dan tetapkanlah). Hadis ini menerangkan alasan diperintahkannya untuk memelihara jenggot dan mencukur kumis, yaitu supaya berbeda dengan orang-orang musyrik. Sedang yang dimaksud orang-orang musyrik di sini ialah orang-orang Majusi penyembah api, dimana mereka itu biasa menggunting jenggotnya, bahkan ada yang mencukurnya. Perintah Rasulullah ini mengandung pendidikan untuk umat Islam supaya mereka mempunyai kepribadian tersendiri serta berbeda dengan orang kafir lahir dan batin, yang tersembunyi maupun yang tampak. Lebih-lebih dalam hal mencukur jenggot ini ada unsur-unsur menentang fitrah dan menyerupai orang perempuan. Sebab jenggot adalah lambang kesempurnaan laki-laki dan tanda-tanda yang membedakan dengan jenis lain. Namun demikian, bukan berarti samasekali tidak boleh memotong jenggot dimana kadang-kadang jenggot itu kalau dibiarkan bisa panjang yang menjijikkan yang dapat mengganggu pemiliknya. Untuk itulah maka jenggot yang demikian boleh diambil/digunting kebawah maupun kesamping, sebagaimana tersebut dalam hadis rlwayat Tarmizi. Hal ini pernah juga dikerjakan oleh sementara ulama salaf, seperti kata Iyadh: “Mencukur, menggunting dan mencabut jenggot dimakruhkan. Tetapi kalau diambil dari panjangnya atau ke sampingnya apabila ternyata jenggot itu besar (tebal), maka itu satu hal yang baik.” Dan Abu Syamah juga berkata: “Terdapat suatu kaum yang biasa mencukur jenggotnya. Berita yang terkenal, bahwa yang berbuat demikian itu ialah orang-orang Majusi, bahwa mereka itu biasa mencukur jenggotnya.” Kami berpendapat: Bahwa kebanyakan orang-orang Islam yang mencukur jenggotnya itu lantaran mereka meniru musuh-musuh mereka dan kaum penjajah negeri mereka dan orang-orang Yahudi dan Kristen. Sebagaimana kelazimannya, bahwa orang-orang yang kalah senantiasa meniru orang yang menang. Mereka melakukan hal itu jelas telah lupa kepada perintah Rasulullah yang menyuruh supaya mereka berbeda dengan orang-orang kafir. Di samping itu mereka telah lupa pula terhadap larangan Nabi tentang menyerupai orang kafir, seperti yang tersebut dalam hadisnya yang mengatakan: “Barangsiapa menyerupai suatu kaum, maka dia itu termasuk golongan mereka.” (Riwayat Abu Dawud) Kebanyakan ahli-ahli fiqih yang berpendapat tentang haramnya mencukur jenggot itu berdalil perintah Rasul di atas. Sedang tiap-tiap perintah asalnya menunjukkan pada wajib, lebih-lebih Rasulullah sendiri telah memberikan alasan perintahnya itu supaya kita berbeda dengan orang-orang kafir. Dan berbeda dengan orang kafir itu sendiri hukumnya wajib pula. Tidak seorang pun ulama salaf yang meninggalkan kewajiban ini. Tetapi sementara ulama-ulama sekarang ada yang membolehkan mencukur jenggot karena terpengaruh oleh keadaan dan memang karena bencana yang telah meluas. Mereka ini berpendapat, bahwa memelihara jenggot itu termasuk perbuatan Rasulullah yang bersifat duniawiah, bukan termasuk persoalan syara’ yang harus ditaati. Tetapi yang benar, bahwa memelihara jenggot itu bukan sekedar fi’liyah Nabi, bahkan ditegaskan pula dengan perintah dan disertai alasan supaya berbeda dengan orang kafir. Ibnu Taimiyah menegaskan, bahwa berbeda dengan orang kafir adalah suatu hal yang oleh syara’ ditekankan. Dan menyerupai orang kafir dalam lahiriahnya dapat menimbulkan perasaan kasih dalam hatinya, sebagaimana perasaan kasih dalam batin dapat menimbulkan perasaan dalam lahir. Ini sudah dibuktikan sendiri oleh suatu kenyataan dan diperoleh berdasarkan suatu percobaan. Selanjutnya ia berkata: Al-Quran, Hadis dan Ijma’ sudah menegaskan terhadap perintah supaya berbeda dengan orang kafir dan dilarang menyerupai mereka secara keseluruhannya. Apa saja yang kiranya menimbulkan kerusakan walaupun agak tersembunyi, maka sudah dapat dikaitkan dengan suatu hukum dan dapat dinyatakan haram. Maka dalam hal menyerupai orang kafir pada lahiriahnya sudah merupakan sebab untuk menyerupai akhlak dan perbuatannya yang tercela, bahkan akan bisa berpengaruh pada kepercayaan. Pengaruhnya ini memang tidak dapat dikonkritkan, dan kejelekan yang ditimbulkan akibat dari sikap menyerupai itu sendiri kadang-kadang tidak begitu jelas, bahkan kadang-kadang sukar dibuktikan. Tetapi setiap hal yang menjadi sebab timbulnya suatu kerusakan, syara’ menganggapnya suatu hal yang haram. Dari keterangan-keterangan di atas dapat kita simpulkan, bahwa masalah mencukur jenggot ini ada tiga pendapat: Pendapat pertama: Hukumnya haram. Yang berpendapat demikian, ialah Ibnu Taimiyah dan lain-lain. Pendapat kedua: Makruh. Yang berpendapat demikian ialah Iyadh, sebagaimana tersebut dalam Fathul Bari. Sedang ulama lain tidak ada yang berpendapat demikian. Pendapat ketiga: Mubah. Yang berpendapat demikian sementara ulama sekarang. Tetapi barangkali yang agak moderat dan bersikap tengah-tengah yaitu pendapat yang menyatakan makruh. Sebab tiap-tiap perintah tidak selamanya menunjukkan pada wajib, sekalipun dalam hal ini Nabi telah memberikan alasannya supaya berbeda dengan orang kafir. Perbandingan yang lebih mendekati kepada persoalan ini ialah tentang perintah menyemir rambut supaya berbeda dengan orang Yahudi dan Kristen. Tetapi sebagian sahabat ada yang tidak mengerjakannya. Oleh karena itu perintah tersebut sekedar menunjukkan sunnat. Betul tidak ada seorang pun ulama salaf yang mencukur jenggot, tetapi barangkali saja karena mereka tidak begitu memerlukan, karena memelihara jenggot waktu itu sudah menjadi kebiasaan mereka. Dipetik dari https://media.isnet.org/islam/Qardhawi/Halal/20210.html#2.2.13 ———- Rujukan Al-Halal wal Haram Fil Islam Oleh Dr Yusuf Qaradawi The Beard Between the Salaf & Khalaf (Janggut antara Salaf dan Khalaf) Oleh Muhammad al-Jibaly Fiqh & Perundangan Islam Oleh Dr Wahbah az-Zuhaily

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Apakah hukum menonton wayang? JAWAPAN :

wa’alaikumussalam Alhamdulillah. Ini merupakan soalan ulangan, dan berikut adalah jawapannya :- SJ-13-0209 : TENGOK WAYANG wrote: Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi pernah ditanyakan mengenai hukum menonton filem di pangung wayang, jawab beliau :

لا شك أن (السينما) وما ماثلها أداة هامة من أدوات التوجيه والترفيه، وشأنها شأن كل أداة فهي إما أن تستعمل في الخير أو تستعمل في الشر، فهي بذاتها لا بأس بها ولا شيء فيها، والحكم في شأنها يكون بحسب ما تؤديه وتقوم به. وهكذا نرى في السينما: هي حلال طيب، بل قد تستوجب وتطلب إذا توفرت لها الشروط الآتية:

“Tidak syak lagi bahawa panggung wayang merupakan satu alat dari alat-alat pengarahan(directing) dan hiburan(entertainment), maka hal-ehwal (aktiviti) setiap alat ini dilihat samada digunakan untuk kebaikan atau keburukan. Maka ia diterima, dan tidak adalah masalah keatasanya. Maka hukum aktivitnya adalah menurut apa ia ambil dan lakukannya. Dengan itu kami berpendapat bahawa pangung wayang : adalah halal dan baik, akan tetapi ia memerlukan dan meminta agar syarat yang dinyatakan wujud” Syarat-syaratnya :- 1. Tajuk dan isinya tidak boleh bertentangan dengan Aqidah Islam, Akhlak dan Syariah. Ia tidak boleh mengandungi unsur seks, mengajak kepada jenayah, ajaran sesat dsbnya. 2. Menonton wayang tidak menghalang seseorang itu dari melakukan perkara wajib, seperti solat 5 waktu. Tidak boleh seseorang itu meninggalkan solat wajib, contohnya Maghrib semata-mata untuk menonton wayang. al-Quran memberi amaran keras kepada sesiapa yang berpaling dari mengingati Allah. 3. Elak dari bergaul diantara lelaki dan perempuan yang ajnabi (orang luar), elak dari fitnah dan juga bersyubhat, lebih-lebih lagi menonton didalam keadaan gelap. ——– Jika syarat ini dapat dipatuhi, maka menonton wayang tidaklah di larang. Dr Ahmad Syarabasi mengatakan bahawa ia boleh dijadikan untuk memunafaatkan umat keseluruhannya, seperti menegakkan agama dan menunjukkan akhlak yang baik. Ada juga yang menyalah gunakannya yang boleh menggalakkan jenayah, seks, tekanan psikologi, etika dan korupsi sosial didalam masyarakat. Sekian, wassalam 1. Fatwa al-Qaradhawi 2. Fatwa Dr Ahmad Syarabasi

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Apakah hukumnya sesorang lelaki atau perempuan memakai inai atau pewarna di rambutnya? Jawapan : Umat Islam dibenarkan mewarnakan rambutnya. Berikut ini kami terjemahkan fatwa Dr. Yusof al-Qardhawi mengenainya (Al-halal Wal haram Fil Islam, Dr. Yusof al-Qardhawi, hal.89-09): Sebahagian dari perkara yang tergolong di dalam masalah perhiasan ialah mewarnakan wambut atau janggut yang telah beruban. Telah datang satu riwayat yang menjelaskan bahawa orang-orang Yahudi dan Nasrani enggan mewarna rambut dan mngubahnya dengan beranggapan, antaranya ialah berhias dan memperelok diri itu dapat menghindarkan erti peribadatan dan beragama. Sebagaimana yang dilakukan oleh para rahib dan ahli-ahli zuhud yang bersikap berlebih-lebihan. Tetapi Rasulullah s.a.w. melarang mengikut (taqlid) kepada suatu kaum dan mengikuti jejak langkah mereka, supaya umat Islam sentiasa mempunyai keperibadian yang berbeza, zahir dan batin. Dan, diriwaytakan oleh Abu Hurairah, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya orang-orang Yahudi tidak mahu mewarnakan rambut, oleh itu berbezalah kamu dengan mereka. (HR Bukhari). Amar (perintah) di sini mengandungi maksud sunat, sebagaimana yang biasa dilakukan oleh para sahabat, seperti Abu Bakar dan Umar. Manakala yang lainnya tidak melakukan (mewarna rambut), seperti Ali, Ubai bin Ka’b dan Anas. Tetapi, dengan warna apa dibenarkan mewarna rambut? Apakah dengan warna hitam atau warna-warna lain? Atau mesti mengelakkan dengan warna hitam? Orang yang telah tua, ubannya telah merata semada di kepala ataupun di janggut, tidak selayaknya mearna dengan warna hitam. Oleh itu, ketika Abu Bakar membawa bapanya ABu Qufahah ke hadapan Nabi s.a.w. pada hari penaklukan Mekah, Nabi melihat rambutnya seperti pokok Thughamah yang terlalu putih buah dan bunganya. Nabi bersabda: “Ubahlah ini (uban) tetapi jauhilah warna hitam.” (HR Muslim). Manakala mereka yang tidak sebaya dengan Abu Qufahah, tidaklah berdosa apabila mewarna rambutnya dengan warna hitam. Dalam amsalah ini al-Zuhri telah berkata: “Kami mewarna rambut dengan warna hitam apabila wajah masih kelihatan muda, tetapi apabila wajah sudah berkedut dan gigi sudah goyang, kami tinggalkan warna hitam.” (Fathul Bari) Segolongan ulamak salaf membenarkan mewarna dengan warna hitam, mereka ialah Saad bin ABi Waqqas, uqbah bin Amir, Hasan, Husain, Jarir dan selainya. Sebahagian ulamak berpendapat tidak boleh dengan warna hitam kecuali dalam keadaan perang agar dapat menakutkan musu. Kerana mereka akan melihat semua tentera-tentera Islam masih kelihatan muda. (Fathul Bari). Dan di dalam sebuah hadis riwayat Abu Zar mengatakan: “Sebaik-baik bahan yang digunakan untuk mewarna uban ialah pokok inai dan katam.” (HR Tarmizi dan ash-habusunan) Katam adalah satu pokok yang tumbuh di Yaman yang mengeluarkan pewarna berwarna hitam kemerah-merahan. Dan Inai berwarna merah. Anas bin Malik meriwayatkan, bahawa Abu Bakar mewarna rambutnya dengan inai dan katam, manakala Umar hanya dengan inai sahaja.] Wassalam

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Ustaz saya ada menyebut tentang hukum mengeluarkan air mani dgn sendirinya.Caranya begini:ambil sabun dan licinkan tangan dgnnya kemudian pegang qubul dan jalin qubul dengan menggunakan tangan sehingga menimbulkan syahwat :bestnyer.Kemudia dgn sendirinya air mani akan terpancut keluar.Menurut Ustaz saya,sesiapa yg membuat begitu tidak diperakui umat nabi muhammad S.A.W.Masalahnya saya tidak memjumpai nas-nas yg berkata begitu.Bolehkah ustaz terangkan kpd saya?sekian Wassalam Jawapan : Persoalan onani/masturbation telah dijawab sebelum ini. Jumhur ulama’ menghukumnya sebagai haram. Dalil mereka: “Dan orang-orang yang memelihara kemaluannya kecuali terhadap isterinya atau hamba sahayanya, mereka yang demikian itu tidak tercela. Tetapi barangsiapa mau selain yang demikian itu, maka mereka itu adalah orang-orang yang melewati batas.” (Al-Mu’minun: 5-7) Namun begitu, terdapat juga segelintir ulama’ yg tidak menghukumnya haram. Percanggahan pendapat ini berlaku kerana tidak terdapat sebarang nas atau dalil yang khusus mengharamkan onani ini. Kata2 ustaz saudara/i itu adalah tidak benar(tidak diperakui umat nabi muhammad S.A.W.) kerana tidak berlandaskan sebarang dalil yang sahih. Berikut adalah fatwa Dr Yusuf Qardawi dari bukunya al-Halal Wal Haram Fil Islam. ——- Kadang-kadang darah pemuda bergelora, kemudian dia menggunakan tangannya untuk mengeluarkan mani supaya alat kelaminnya itu menjadi tenang dan darahnya yang bergelora itu menurun. Cara semacam ini sekarang dikenal dengan nama onani (bahasa Arabnya: istimta’ atau adatus sirriyah). Kebanyakan para ulama mengharamkan perbuatan tersebut, di antaranya Imam Malik. Beliau memakai dalil ayat yang berbunyi: “Dan orang-orang yang memelihara kemaluannya kecuali terhadap isterinya atau hamba sahayanya, mereka yang demikian itu tidak tercela. Tetapi barangsiapa mau selain yang demikian itu, maka mereka itu adalah orang-orang yang melewati batas.” (Al-Mu’minun: 5-7) Sedang orang yang onani adalah melepaskan syahwatnya itu bukan pada tempatnya. Sedang Ahmad bin Hanbal berpendapat, bahwa mani adalah barang kelebihan. Oleh karena itu boleh dikeluarkan, seperti memotong daging lebih. Pendapat ini diperkuat oleh Ibnu Hazm. Tetapi ulama-ulama Hanafiah memberikan Batas kebolehannya itu dalam dua perkara: Karena takut berbuat zina. Karena tidak mampu kawin. Pendapat Imam Ahmad ini memungkinkan untuk kita ambil dalam keadaan gharizah itu memuncak dan dikawatirkan akan jatuh ke dalam haram. Misalnya seorang pemuda yang sedang belajar atau bekerja di tempat lain yang jauh dari negerinya, sedang pengaruh-pengaruh di hadapannya terlalu kuat dan dia kawatir akan berbuat zina. Karena itu dia tidak berdosa menggunakan cara ini (onani) untuk meredakan bergeloranya gharizah tersebut dan supaya dia tidak berlaku congkak dan gharizahnya itu tidak menjadi ulat. Tetapi yang lebih baik dari itu semua, ialah seperti apa yang diterangkan oleh Rasulullah s.a.w. terhadap pemuda yang tidak mampu kawin, yaitu kiranya dia mau memperbanyak puasa, dimana puasa itu dapat mendidik beribadah, mengajar bersabar dan menguatkan kedekatan untuk bertaqwa dan keyakinan terhadap penyelidikan (muraqabah) Allah kepada setiap jiwa seorang mu’min. Untuk itu Rasuluilah s.a.w. bersabda sebagai berikut: “Hai para pemuda! Barangsiapa di antara kamu sudah ada kemampuan, maka kawinlah sebab dia itu dapat menundukkan pandangan dan memelihara kemaluan; tetapi barangsiapa tidak mampu, maka hendaknya ia berpuasa, sebab puasa itu baginya merupakan pelindung.” (Riwayat Bukhari)  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Adakah haram jika membuat onani sedangkan kita didalam mazhab syafie? jawapan : Hukum onani pada Syafi’iyah adalah haram. Penjelasan tambahan: Syafi’iyah bermaksud aliran fiqah yg diasaskan berdasarkan kaedah Imam Syafi’iy dalam mengeluarkan hukum-hukum amali Islam dari nas-nas. Bila kita menyebut onani adalah haram mengikut Syafi’iyah, ia bermaksud apa yg asah atau azhar dalam madzhab tersebut yang tidak semestinya dari mulut Imam Syafi’iy sendiri, mungkin dari penerus dan penegak madzhab itu, antaranya al_Imam alGhazali, al_Imam anNawawi, alImam Jalaludin asSyuyuti atau ramai lagi yg memutuskan yakni Haram hukum onani itu di sisi madzhab mereka. Jika anda terpaksa melakukannya kerana menjaga diri anda dari terjebak dgn maksiat, maka anda boleh berpegang pula dgn pendapat Hanafiah dan Hanbaliah dan sebahagian sahabat dan tabi’in (Ibn Abbas, Mujahid, alHasan dan alHusain) yg membolehkan berbuat demikian.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Apakah hukum Taklid,talfiq,ittiba’ Jawapan : Salam Untuk memudahkan pemahaman anda, kami akan terangkan sekali lagi mengenai taklid, talfiq dan berkaitan dengannya. Pembahasan ini telah dibicarakan secara terperinci dan hingga ke dasarnya di dalam ilmu Usul Fiqh. Ilmu ini amat penting bagi mereka yang benar-benar mendalami dasar-dasar pembinaan hukum Islam. Taklid ialah: Mengikut pendapat seorang mujtahid tanpa mengetahui sumber dan cara pengambilannya. Seperti seseorang itu mengikut pendapat Imam SyafiI tanpa mengetahui dalilnya atau hujahnya. Orang seperti ini disebut muqallid. Apa hukum bertaklid? Hukum-hakam amaliyah dapat kita bahagikan kepada 2: 1. Hukum-hakam yang dapat diketahui tanpa memerlukan penelitian dan ijtihad. Iaitu hukum-hakam yang telah ditetapkan oleh dalil yang qathI dan yang dapat diketahui dengan segera. Ia disebut sebagai `al-malum minad din bid-dharurah. Contohnya ialah hukum tentang kewajipan sembahyang lima waktu, kewajipan puasa bulan ramadhan, bilangan rakaat dalam sembahyang dsbnya. Ini semua dapat diketahui oleh semua umat Islam. Pengetahuan tentang hukumnya tidak memerlukan kepada penelitian terhadap dalil-dalilnya. Dalam maslaah ini, seseorang itu tidak dibenarkan bertaklid, kerana semua orang dapat mengetahuinya. 2. Hukum-hakam yang memerlukan penelitian dan ijtihad. Masalah-masalah yang berada di bawah kategori ini amat banyak sekali. Seperti masalah yang hukum menyentuh perempuan ajnabi, apakah batal wuduk? Ini adalah masalah yang termasuk di dalam kategori ini. Sebab, masalah ini memang ada dalilnya dari al-Quran. Tetapi dalilnya perlu diteliti terlebih dahulu untuk diketahui Apakah hukum yang boleh dikeluarkan darinya. Dalam penelitian dan kajian ini, sudah semestinya terjadi perselisihan pendapat. Mazhab-mazhab dan perbedaan-perbedaan pendapat di kalangan ulamak terjadi dalam dalam masalah yang seumpama ini. Orang yang berusaha meneliti dalil-dalil, kemudian mengeluarkan hukum dari dalil berkenaan di namakan sebagai mujtahid. Antara mereka adalah seperti Imam SyafiI, Malik, Hanbali dll. Manakala mereka yang mengikutnya atau memakai hukum yang dikeluarkan oleh mujtahid disebut sebagai orang yang bertaklid. Perbuatan mengikut/memakai hukum berkenaan disebut sebagai bertaklid. Dalam masalah inilah yang dibenarkan bertaklid. Kebanyakkan ulamak Usul (Usul Fiqh) mengatakan bahawa mereka yang tidak berkeupayaan untuk berijtihad wajib mengikut dan mengambil pendapat atau fatwa dari para mujtahid (org yg berkeupayaan berijtihad). Bertaklid kepada mazhab-mazhab Mazhab-mazhab masyhur yang wujud hingga sekarang ini ialah mazhab SyafiI, Maliki, Hanafi dan Hanbali. Kita di Malaysia rata-rata bertaklid kepada mazhab Syafii. Soalan: Apakah kita boleh bertukar kepada mazhab lain? Jawab: Boleh. Kerana, apa bezanya SyafiI dan lain-lain mazhab di atas? Jika kita boleh bertaklid kepada mazhab SyafiI, ini bermakna kita juga boleh bertaklid kepada mazhab-mazhab lain. Menurut Al-Amidi, Ibnu al-Najib dan Kamal al-Hummam, tidak wajib bertaklid kepada seorang mujtahid (mazhab) tertentu. Dalam satu masalah, mereka boleh beramal dengan mazhab ini, kemudian dalam masalah lain mereka beramal dengan mazhab lain. Berdasarkan pendapat ini, jika kita bertaklid dengan mazhab SyafiI dalam satu-satu masalah, tidak semestinya kita mesti bertaklid dengan mazhab ini dalam semua masalah. Dibenarkan mengamalkan pendapat dari mazhab-mazhab lain. Taklid yang diharamkan ialah: 1. Bertaklid kepada seseorang tanpa mengendahkan al-Quran dan Sunnah. 2. Bertaklid kepada seseorang yang tidak diketahui kemampuannya berijtihad. Talfiq Ialah mengikut pendapat satu-satu imam dalam satu-satu masalah, kemudian bertaklid kepada imam lain dalam masalah lain. Contoh, mengambil wuduk ikut cara Hanafi dan sembahyang ikut cara Syafii. Ataupun, pada hari ini dia bersembahyang ikut pendapat SyafiI dengan membaca Bismillah.., esoknya dia bersembahyang ikut pendapat Hanafi dengan tidak membaca bismillah. Inilah yang dikatakan sebagai talfiq. Kebanyakkan ulamak membahagikan talfiq kepada dua: 1. Mengambil pendapat yang paling ringan di antara mazhab-mazhab dalam beberapa masalah yang berbeza. Contoh: Berwuduk ikut Hanafi dan sembahyang ikut Maliki. Apa hukumnya? Menurut ulamak-ulamak ini, talfiq dengan cara begini adalah dibenarkan, kerana dia mengamalkan pendapat yang berbeza dalam dua masalah yang berbeza Wuduk dan sembahyang. Talfiq begini dibenarkan dalam bidang ibadah dan muamalat sebagai keringanan dan rahmat dari Allah Taala terhadap umat Muhamad. Dibenarkan juga mengambil pendapat yang paling ringan antara mazhab-mazhab dalam satu masalah. Ia diamalkan pada masa yang berlainan yang tidak bergantung satu sama lain. Contoh, Ali berwuduk menurut syarat-syarat yang telah ditetap oleh Syafii. Pada waktu lain dia berwuduk menurut syarat-syarat yang ditetapkan oleh Hanafi. Talfiq seperti ini dibenarkan kerana wuduk pertama yang menurut syarat SyafiI telah selesai dan digunakan untuk satu-satu ibadah hingga selesai. Kemudian wuduk keduanya menurut Hanafi juga selesai dan digunakan untuk tujuan tertentu hingga selesai. Jelasnya ia dilakukan, sekalipun masalahnya sama tetapi dalam peristiwanya berbeza. 2. Mengambil pendapat yang paling ringan di antara mazhab-mazhab dalam satu masalah. Talfiq begini tidak benarkan. Contoh, Ali bernikah tidak menggunakan wali kerana ikut Hanafi. Dia tidak memakai 2 saksi kerana mengikut pendapat Maliki. Pernikahan seperti ini adalah batal/tidak sah. Untuk menjelaskan lagi mengenai mengambil pendapat yang ringan ini kita bahagikan juga kepada dua: Pertama: ringan itu kerana seseorang itu dari jenis yg sukakan yg mudah-mudah dalam agama dan yg ringan itu disandarkan pd dalil yg lemah atau hadis yg dha’ef. Jika keringanan ini disandarkan pada dalil yg lemah atau hadis dha’ef bahkan mungkar sedangkan ada pendapat lain yg disandarkan pada dalil yg kuat atau hadis hasan atau sahih, maka ini talfiq (memilih yg ringan2) yg dilarang. kedua: jika pendapat yg ringan itu disokong oleh dalil yg kuat, menyamai pendapat yg keras juga disokong oleh dalil yg kuat, maka orang awam digalakkan mengambil yg ringan dan mudah sesuai dengan intipati Islam itu mudah dan tidak mempersukar. Ini talfiq yg harus (Prof Hasbi Siddiqiey, Pengantar Ilmu Fiqih, Pustaka Rizki Putra, Semarang.) Ittiba Ialah menerima pendapat orang lain dengan mengetahui sumber atau hujahnya. Ittiba adalah sebaik-baik cara menerima dan mengamalkan pendapat dari mujtahid. sebenarnya orang awam tidak ada madzhab. Madzhab atau ikutan masyarakat ialah ulama’ yg ada disekelilingnya atau siapa yg ia sering bertanya. Jika anda bertanya orang Hanafi, maka anda boleh ikut. itulah cara taklid. Orang bertaklid tak ada madzhab. Jika anda membuat keputusan untuk ittiba’ (meneliti dalil), maka anda hendaklah meneliti satu persatu bermula dari taharah, wudhu’, tatacara solat, puasa, Zakat, haji, mengikut pendapat semua madzhab. Anda kena kosongkan kecenderungan pada mana-mana madzhab, anda hendaklah mencari pendapat yg paling kuat dalam setiap aspek fiqh harian anda. itulah pilihan yg anda: jika anda hanya ingin taklid dan akan bertanya dari masa kesemasa, maka anda tidak perlu ikut mana-mana madzhab, sebab muqallid tidak perlu tahu dalil dan sandaran. Jika anda kemampuan utk mengikuti perbahasan dalam fiqh, maka anda boleh memilih mana-mana pendapat Madzhab mengikut kajian anda paling kuat. Tidak ada nas syara’ yg mengatakan madzhab duduk dibaris ketiga selepas AQ dan asSunnah. Banyak orang menganggap madzhab adalah rukun ketiga fiqh selepas AQ dan asSunnah. Ini adalah myth sahaja. WA Wassalam

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Salam Apakah hukum memakai purdah bagi wanita??Adakah ianya wajib??tolong sertakan nas2 nya skali yek.. _________________ Jawab: Purdah bermaksud pakaian bagi wanita Islam terdiri dari dua jenis: Hijab atau Hijab + Niqab Hijab bermaksud pemakaian sederhana yg membuka muka dan dua tapak tangan. Niqab bermaksud berhijab dan ditambah dgn niqab atau burqa (penutupan muka) Sebelum Islam, wanita Arab jahiliyah memakai bermacam ragam pakaiaan. Tapi yg common ialah: khimar (menutup kepala), dar’ (menutupi badan), jilbab (pakaian yg dipakai di atas Dar’) dan mengenakan pula niqab (menutup muka kecuali dua mata) atau Burqa (menutup semua sekali). Bila Islam datang, pakaian yg disyari’atkan ialah hijab sahaja (seluruh tubuh kecuali muka dan dua tapak tangan). Jilbab dan khimar itu dikekalkan kecuali niqab atau burqa’. Jika ada fuqaha’ yg mewajibkan niqab atau burqa, ia adalah khilaf yg sudah ditolak oleh ahli Tahqeeq. Wassalam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Bagaimanakah menyempurnakan sembahyang subuh dibelakang imam lain mazhab yang tidak membaca qunut ? ——— Salam Jumhur fuqaha’ mengatakan qunut subuh secara tetap tidak ada. dan pendpt inilah pendapat yg kuat. Pendapat yg mengatakan qunut subuh disyariatkan utk solat subuh adalah pendapat syafi’iyyah. Namun telah terjadi salah paham dikalangan umat islam syafi’iyyah krn menyangkakan qunut subuh ini jika ditinggalkan wajib bersujud sahwi. Bahkan Imam Nawawi mengatakan sujud sahwi itu hukumnya sunat sahaja. Jika ditinggalkan sujud sahwi itu, tidaklah ia mencacatkan solat. Jadi berdasarkan kpd penerangan ringkas di atas, maka tidaklah perlu sdr berqunut jika imam tidak membacanya. Krn hukumnya sunat bukannya wajib. Bahkan berdasarkan kpd hadis yg sahih yg mengatakan Imam itu untuk diikuti (HR Syaikhan dari Abu Hurairah ra), wajib sdr menuruti imam. Wassalam    

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Apakah perbezaan antara sedekah dan infaq . Yang mana satukah lebih afdal diantara Ifaq dan sedekah ? definisi Infaq menurut al-Jurjani, perbelanjaan harta untuk keperluan takrifan ini lebih luas berbanding zakat, dan merangkumi sedekah, nafkah dan sebagainya. Ia umpama alat untuk menyampaikan harta menurut keperluan. adapun lafaz sedekah dalam hadis Muaz ketika beliau diutus ke Yaman, ia membawa maksud zakat. Prof Dr Wahbah Zuhaili, mentafsirkan maksud sedekah menurut hadis itu sebagai, sedekah wajib (Fiqh Islami, 1996, hlm.751) begitu juga lafaz sedekah dalam ayat 60, surah at-Taubah membawa makna zakat dan hukumnya telah dimaklumi adalah wajib sebagaimana termaktub dalam rukun Islam.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Adakah benar dilarang memakai seluar melebihi buku lali ? saya terdengar dari hadis abu daud,katanya lagi akan ditempatkan dineraka.betulke?Adakah ini hadis sahih? Apakah hukum sebenar solat berjemaah fardhu ain ke fardhu kifayah??? Jawpan : Melabuhkan pakaian melebihi buku lali dinamakan sebagai Isbal.Para ulama berbeza pendapat tentang hukum Isbal ini. Sebahagian ulama mengharamkan Isbal jika disertai dengan rasa takabbur. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh al-Bukhari di dalam sahihnya:

‏مَنْ جَرَّ ثَوْبَهُ ‏ ‏خُيَلَاءَ ‏ ‏لَمْ يَنْظُرْ اللَّهُ إِلَيْهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ قَالَ ‏ ‏أَبُو بَكْرٍ ‏ ‏يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أَحَدَ شِقَّيْ إِزَارِي يَسْتَرْخِي إِلَّا أَنْ أَتَعَاهَدَ ذَلِكَ مِنْهُ فَقَالَ النَّبِيُّ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏لَسْتَ مِمَّنْ يَصْنَعُهُ ‏ ‏خُيَلَاءَ

Maksudnya: “Sesiapa yang melabuhkan pakaiannya kerana takabbur, Allah tidak melihatnya pada hari kiamat (nanti). lalu Abu Bakr berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya salah satu dari dua belahan kainku melabuh melainkan jika aku menjaganya dari melabuh. Sabda Nabi saw “Kamu bukan termasuk orang yang melakukannya (isbal) kerana takabbur.” Hadith ini menjadi dalil atas pengharaman isbal bagi yang melakukannya kerana takabbur dan ia termasuk di dalam dosa besar. Hadith yang diriwayatkan oleh Abu Daud (jika hadith ini yang anda maksudkan) daripada Abu Hurairah:

أن الرسول رأى رجلاً يصلي مسبلاً إزاره فأمره أن ينصرف ويتوضأ ، وقال : “إن الله لا يقبل صلاة رجل مسبل

Maksudnya: “Bahawasanya Rasulullah saw melihat seorang lelaki sedang solat dalam keadaan kainnya diisbalkan, lalu baginda saw menyuruh orang itu berpaling dan pergi berwudhu, sambil bersabda: Sesungguhnya Allah tidak menerima solat seorang lelaku yang melakukan Isbal.” Hadith ini disahihkan oleh al-Nawawi di dalam al-Majmu’. Akan tetapi al-Syeikh Salman al’Audah berkata sanad hadith ini lemah, padanya ada Abu Ja’far dan dia seorang yang majhul. Di samping itu matan hadith ini juga mungkar dan menyalahi kaedah-kaedah syara’.      

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Jika seorang wanita itu keluar darah selepas seminggu suci, adakah itu dipanggil istihadhoh? terang tentang istihadhoh. Jawapan Salam Apakah itu darah istihadah? Dari Aisyah ra,” sesungguhnya ia (istihadhah) adalah perdarahan akibat radang mulut rahim (cervix) dan bukan haidh.”[hadis riwayat bukhari] Darah istihadah ialah darah penyakit yg keluar dari hujung urat yg berada di bawah rahim perempuandiwaktu selain waktu haid dan nifas yang terpanjang, baik darah ini keluar mengiringi darah haid atau tidak. Ia juga adalah darah yg keluar urang dari tempoh haid yg paling kurang ataupun darah yang keluar sebelum umur haid. Tidak disyaratkan darah istihadah itu keluar dari org yg telah sampai umurnya. Dari Fatimah binti Abi Hubaisy, beliau ddatangi darah istihadah, lalu Rasulullah saw bersabda, “Darah haid ialah darah berwarna hitam biasanya dikenali oleh kaum wanita, bila begitu keaaannya, hendaklah anda berhenti dari menunaikan solat. Jika darah tersebut sebaliknya(tidak berwarna hitam), maka hendaklah anda berwudhu’ dan menunaikan solat, kerana ia merupakan darah istihadah.”[Hadis riwayat Abu dawud] Merujuk hadis di atas, perempuan yg mustahadah, wajib mengerjakan solat. Mereka ini tergolong dalam golongan orang yg uzur. Kembali kepada persoalan di atas: Quote: jika seorang wanita itu keluar darah selepas seminggu suci, adakah itu dipanggil istihadhoh? Kaum perempuan mengeluarkan tiga jenis darah : Haidh, nifas dan/atau istihadzah. Haidh adalah darah berjadual, selalunya dalam lingkungan 7-10 hari sebulan. Jika haidh tidak teratur, bermakna haidh itu baru bermula (wanita mencapai usia baligh atau hormone perempuan itu belum stabil. Kaum hawa mengenali darah ini melalui warnanya (kehitaman) dan bau yg hanyir dan tengit serta ia agak pekat. Istihadah ialah darah penyakit (rahim, pangkal rahim atau faraj yg berpenyakit, warnanya ialah merah kekuningan dan ia keluar secara berterusan. Manakala nifas ialah darah yg ada hubungan dengan kelahiran saja. Maka dari definasi dan klasifikasi ini, jika darah itu memenuhi sifat-sifat haidh, walaupun ia keluar semula selepas 7 hari, maka ia haidh. Jika darah ini konsisten keluar, maka adalah darah istihadzah. Wassalam Rujukan: Himpunan Isu-Isu Fiqh Terpilih oleh Ustaz Basri Ibrahim  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaiki Apakah hukum menyimpan janggut, dan penerangan tentang janggut, ada yang mengatakan boleh trim atau cukur . Apa pendapat ustaz? ———— wa’alaikumussalam Alhamdulillah. Kami akan cuba menjawab soalan alkathiri dengan kadar kemampuan yang ada, Insya-Allah. Mengenai hukum boleh atau tidak mencukur atau memendekkan janggut, saya secara pribadi memilih padangan Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi. Berikut petikan pandangan beliau dari buku al-Halal wa al-Haram fi al-Islam (cetakan ke 27, Kaherah : Maktabah Wahbah, 2002, muka surat 86) :-

وبهذا نرى أن في حلق اللحية ثلاثة أقول: قول بالتحريم وهو الذي ذكره ابن تيمية وغيره. وقول بالكراهة وهو الذي ذكر في الفتح عن عياض ولم يذكر غيره. وقول بالإباحة وهو الذي يقول به بعض علماء العصر. ولعل أوسطها أقربها وأعدلها -وهو القول بالكراهة- فإن الأمر لا يدل على الوجوب جزما وإن علل بمخالفة الكفار، وأقرب مثل على ذلك هو الأمر بصبغ الشيب مخالفة لليهود والنصارى، فإن بعض الصحابة لم يصبغوا، فدل على أن الأمر للاستحباب. صحيح أنه لم ينقل عن أحد من السلف حلق اللحية، ولعل ذلك لأنه لم تكن بهم حاجة لحلقها وهي عادتهم.

“Kami menyatakan terdapat 3 pandangan berkenaan dengan mencukur janggut – 1. HARAM. Ini merupakan pandangan Ibn Tamiyah dan lain-lain. 2. MAKRUH. Ini merupakan pandangan ‘Ayyad sebagaimana yang disebut didalam al-Fath al-Bari, dan tidak disebut yang lain. 3. HARUS (dibolehkan), yang merupakan pandangan ulama’ kini. Pandangan kedua, iaitu MAKRUH, merupakan pandangan yang lebih hampir kepada kebenaran dan sederhana. Sebagaimana dalil/alasan membela janggut adalah untuk membezakan diri dengan orang kafir, maka samalah dengan hal mewarnakan rambut yang beruban untuk membezakan diri dari kaum Yahudi dan Nasrani; diketahui bahawa terdapat beberapa sahabat yang tidak mewarnakan rambut beruban mereka, ternyata ianya adalah mustahab (digalakkan) dan bukan wajib. Begitu juga membela janggut boleh dianggap sebagai digalakkan (mustahab) dan bukan wajib, maka mencukurnya adalah MAKRUH dan bukanlah HARAM. Memang benar bahawa tidak ada seorang sahabat pun yang diketahui mencukur janggut mereka. Mungkin tidak ada keperluan mencukurnya, dan membelanya adalah adat dikalangan mereka.” Sekian, wassalam

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamu’alaikum. Dalam hadis sahih riwayat bukhari dan muslim, Rasulullah s.a.w. jelas mengarahkan agar memotong misai dan menyimpan janggut. Saya ada beberapa soalan yg berkaitan dgn hadis tersebut: 1.Bagaimanakah cara memotong misai menurut sunnah? Adakah mencukur sehingga licin atau menggunting sehingga pendek atau sekadar menggunting lebihan misai yg menutup bibir? 2.Apakah yg dimaksudkan dgn janggut dlm hadis tersebut? Adakah sekadar ‘rambut’ di dagu atau termasuk juga dgn jambang(bagi yg berjambang)? 3.Jika mengikut mazhab syafie, hukum menyimpan janggut adalah sunat. Tetapi ada pihak yg bukan bermazhab syafie yg berpendapat hukum menyimpan janggut adalah wajib dan mencukurnya adalah haram. Pendapat manakah yg rajih? 4.Adakah memotong misai dan menyimpan janggut bagi lelaki (bagi yg dah tumbuh ler) sbgmana yg disebutkan dlm hadis adalah wajib atau sunat sahaja? 5.Saya gemar mencukur misai dan jambang (sehingga licin) tetapi membiarkan janggut di dagu, apabila janggut saya panjang pula, saya akan mengguntingnya, maknanya panjang janggut saya tidak sampai segenggam penumbuk kerana saya suka mengguntingnya apabila panjang. Apakah perbuatan saya ini bertepatan dgn sunnah atau sebaliknya? Ini kerana saya pernah terdengar bahawa panjang janggut menurut sunnah ialah mengikut panjang segenggam penumbuk. Sekian, terima kasih. ———- wa’alaikumussalaam.. 1- terdapat kedua2 sekali dalam amalan salaf. ada yg cukur misai dan ada yang nipiskan misai. yang pasti, kalau dah lebih tu kena la cukur. Ibn Qayyim dalam bukunya Zad al-Ma’ad ada bincangkan perkara ni dan dalam kalangan imam mazhab 4 pun berbeza pendapat. wallahu a’lam. pada ana, zahir hadith menunjukkan bahawa ia adalah menipiskan sahaja dan bukan mencukurnya. Tambahan thtl tahqiq al-Qardhawi: pendapat pilihan ialah menipiskan atau memendekkan misai bukan mencukurnya sampai habis (F_Thaharah) 2- Ibn Hajar al-Asqalani telah menyebut dalam bukunya Fath al-Bari huraian Sahih al-Bukhari bahawa jambang adalah termasuk dalam janggut. ia adalah maksud dari segi bahasa arab sendiri bagi perkataan ‘lihyah’ atau kita terjemahkan dgn janggut. 3- terdapat perbezaan pendapat tentang hukum menyimpan janggut. setakat pembacaan, didapati bahawa ulama terdahulu tidak menyatakan dgn jelas tetapi berdasarkan amalan mereka, mereka tidak pernah cukur janggut. sebenarnya ada ulama dalam mazhab syafie dan juga mazhab2 lain yg menyatakan sunat. tapi itu adalah ulama terkemudian. imam syafie sendiri tidak ada menyebut tentang perkara itu. lebih baik simpan daripada cukur. Tahqiq thtl: al-Qardhawi berkata, aku berselisih dengan majoriti fuqaha’ dalam bab wajibnya janggut secara mutlak, di mana hukum yang adil ialah sunnat mu’akkad kerana ia dimasukkan dalam bab sunan al-fitrah dan juga termasuk dalam lingkungan budaya dan tradisi. 4-soalan ni dah terjawab dgn jawapan soalan 3 tadi. 5- kadar ukuran segenggam bagi janggut itu adalah berdasarkan amalan sahabat yang pasti melihat Rasulullah SAW menyimpan sebegitu. dalam hadith lain, Rasulullah SAW dilihat daripada bahagian depan lalu lehernya terlindung dengan janggutnya. bagi saya, wallahu a’lam, anda tidak salah kalau ingin menipiskannya. pun begitu, membiarkannya dalam keadaan terurus adalah lebih menghampiri saranan dalam hadith itu. Tahqiq thtl: amalan sahabat yg dimaksudkan itu ialah Ibn Umar ra, ketika dia mengerjakan Haji, maka ketika dia bertahallul dari ihram, akan mencukur rambutnya dan memangkas janggutnya pada ukuran segenggam. itulah timbulnya kisah ukuran segenggam. Kita pun tahu betapa kuatnya Ibn Umar menekuni sunnah, maka sebab tu tabi’iin mengikuti dan menyibarkan hal ini. (syarh Kirmani ala Bukhari (21/111) Oleh kerana dia hanya mauquf kepada Ibn Umar, maka ia dikembalikan kepada maksud hadith yang asal, boleh menyimpan panjang asalkan rapi spt mana kata alitantawi.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Jatuh tak talaq jika dlm keadaan tersgt MARAH…… Jawab: Soalan anda agak umum kerana tidak menjelaskan keadaan marah tersebut. Adakah marah itu disusuli dgn kata2 yang membolehkan jatuh talak atau sekadar kata2 yg boleh dikiaskan kepada jatuhnya talak. Namun begitu kami akan menjawab persoalan saudara sebaik mungkin. Talak jatuh dgn dua jalan: 1) lafaz sarih (jelas dan nyata) yg tidak perlu niat. Contoh: “Minah, mulai sa’at ini aku talakkan engkau dgn talak satu.” Atau “Minah, engkau telah aku ceraikan.” 2) lafaz kinayah atau sindiran memerlukan niat. Contoh: ” keluar engkau dari rumah ini”; ” engkau tidak ada apa-apa hubungan lagi dengan aku.” “buat sementara waktu lebih baik kita berpisah saja.” Berbalik kepada soal hukum lafaz talaq yg diucapkan dlm keadaan marah yg bersangatan, maka kita akan menghuraikan dari pelbagai sudut: Mengikut jumhurul Ulama'(termasuk Syafi’iyah): lafaz talak yang diucapkan secara sarih (jelas) spt di atas (aku ceraikan dikau) dalam semua keadaan (termasuk ketika marah)di mana akal masih waras dan ia sedar apa yg diucapkan, maka lafaz itu sah. Jika lafaz talaq itu diucap dalam kemarahan tapi ia masih sedar apa yg diucapkan, maka jatuhlah Talaqnya. (Prof Dr H Mahmud Yunus, Perkahwinan dlm Islam menurut 4 Madzhab, Jakarta) Ulasan Para Pentahqeeq: kita memilih Imam Ibn Qayyim al-Jauziah (Ighatsah alLahafan:14), di mana Imam Ibn Qayyim memecahkan isu marah (ketika talaq) kepada tiga kategori: a. Kemarahan yg biasa yg mana ia langsung tidak merubah akal dan ia sedar sepenuhnya kepada setiap patah perkataan yg diucapkannya, maka talaq jatuh tanpa khilaf lagi. b. Kemarahan yg sederhana yang belum sampai kepuncak, yang mana akal antara masih dikawal atau dikuasai oleh nafsu ammarah, dari dalil-dalil syara’, Talak dalam keadaan ini juga tidak sah. c. Marah yg maksima yg boleh menghilangkan akal dan pertimbangan manusia, maka ia bertepatan dgn pendapat jumhur, talak yg dilafazkan dlm situasi begini tidak sah. Dalil: untuk b dan c ialah: HR Abu Daud, Ibn Majah dan alHakim (sahih menurut syurut Muslim) dari Aisyah ra:” Tiada talaq dan tiada cerai ketika marah.” Pentahqeeq yg bersependapat dgn Imam Ibn Qayyim ialah gurunya Imam dan Syaikhul Islam Ibn Taymiyah alHarani (Majmu’ Fatawa lil Syaikhul Islam), Imam Ibn Abidin, Hasyiah Ibn Abidin, Jld 2; Syaikhul Azhar Syaikh Mahmood Syaltut, Fatawa Islamiyah. Manakala rungutan, gurisan hati tanpa niat tidaklah menjatuhkan talaq. Dalil: HR Syaikhan dari Abu HUurairah ra,” Dima’afkan Allah atas umatku selama mana yg terguris-guris dalam hati itu belum dinyatakan atau belum dilakukan.”  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Salam Mungkin soalan ini boleh dikira soalan ulangan. Saya cuma ingin tahu pegangan panel ahkam sendiri, berhubung kenajisan babi. Adakah babi termasuk najis berat? Umum mengetahui yang babi adalah najis. Mazhab Shafie menghukumkan babi najis BERAT walaupun tiada dalil yang menyebut begitu, cuma Allah menyebut yang babi itu najis. Diharamkan penggunaan darinya, bererti menggunakan kasut, berus, jaket ataupun apa-apa dari babi adalah haram. Tetapi dari segi kenajisannya yang menimbulkan kemusykilan. Bahagian manakah yang najis dan perlu disucikan sekiranya terkena anggota badan atau pakaian. Wassalam ——– Saya mengambil petikan dari buku: (Drs Aliy As’ad, Terjemahan Fathul Muin, m/s 83) mengenai bab najis anjing dan babi. Termasuk najis: Anjing, Babi, keturunan masing2 dalam tunggal jenis (jenisnya sahaja atau asal jenisnya)atau berkahwin dengan binatang lain. (dalam Fathul Muin tidak diterangkan najis jenis apa kedua2nya ini, anjing dan babi(yakni tidak diterangkan sama ada dia najis mughollazoh ke atau bukan? ) Pada m/s 88,89 “Barang yg terkena najis sejenis anjing bisa suci kembali, adalah hanya dengan cara mencucinya 7 x basuhan setelah ain najisnya hilang. Sekalipun baru hilang setelah berkali2, dan dalam hal ini dihitung satu kali, satu diantarannya air dicampur debu tayamum secukup air menjadi keruh, dan air 7 basuhan itu masing2nya dapat meratai tempat di mana terkena najis. ” Disambung lagi pada kitabnya yg sama m/s 89: “Malik dan Dawud berpendapat: Anjing adalah suci. Air sedikit yg terjilat anjing tidak menjadi najis. hanya sanya wadah/bekas terjilat anjing wajib dicuci, semata-mata kerana ibadah (bukan kerana najis). (huraian: kerana nabi suruh sucikan sahaja dan tak cerita bahawa itu najis… ) Oleh itu kesimpulannya dalam kitab Fathul Muin sendiri tidak menerangkan bahawa babi dan anjing termasuk najis mughallazoh dan juga tidak diterangkan bahawa terkena babi dibasuh dengan cara 7 x basuhan spt jilatan anjing. Wallahu A’lam. ———- Kenajisan babi di dlm mazhab syafie diqiyas kepada anjing yakni menyucikan dgn 7 kali air suci dan air tanah(riwayat bukhari dan muslim dari Abu Hurairah) Imam Malik menolak qiyas ini. Tidak dalil yang meriwayatkan tentang kenajisan babi. Cuma menyebut babi itu haram dimakan. Rujukan: Fiqhus Sunnah Fiqh Islami, Al-Juz Awwal wahbah zuhaili  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum… Saya sangat berharap ustaz-usraz dapat membantu saya dalam menyelesaikan persoalan “Kencing berdiri” ni… Ada sahabat saya yang menulis berhubung dengan kencing sambil berdiri; yang akan membantu para syaitan dalam menyembuhkan penyakitnya dengan menggunakan air kencing manusia yang kencing sambil berdiri. Ianya diambil dari buku yang menceritakan Dailog Nabi Muhammad SAW Dengan Penghulu Iblis bernama Azazal/Azazil(tak pasti).Sedangkan dalam Sahih Muslim ada meriwatkan bahawa Rasulluh SAW pernah kencing sambil berdiri….diriwayatkan oleh Abu Huzaifah. Wassalam ***************** Jawapan : Apa yg benar adalah Rasulullah saw pernah kencing secara duduk maupun berdiri. Ini berdasarkan kpd hadis2 berikut: Dari Hudzaifah ra, beliau melihat Nabi saw buang air kecil di kawasan pembuangan sampah sebuah kabilah sambil berdiri.”[Hadis riwayat Muslim] Dari Aisyah ra, sesiapa yg menceritakan bahawa Nabi saw buang air kecil secara berdiri, maka janganlah kalian mempercayainya. Tidak pernah beliau buang air kecil melainkan secara duduk.”[Hadis riwayat tirmidzi] Kedua2 hadis di atas adalah sahih. Walaupun kedua2 hadis ini seakan2 bertentangan, ini tidak bermakna salah satu hadis di atas dimansukhkan. Utk menyelesaikan percanggahan hadis ini, salah satu dpdnya adalah hadis hukum iaitu hadis yg pertama. Dgn erti kata lain hadis yg pertama menajdi dalil bahawa kencing berdiri itu tidaklah haram. Imam Nawawi dalam syarah Muslim berkata, yg lebih saya sukai ialah kencing sambil duduk (ia lebih sopan dan adab yg baik) tapi sambil berdiri pun dibolehkan. Kedua-duanya ada dasarnya dari Nabi saw. Allahu a’alam **************************** Assalamualaikum Urinating whilst standing www.fatwa-online.com Question: Is it permissible for a person to urinate whilst standing, and what is the ruling regarding this? Response: It is disliked for a person to urinate whilst he is standing, unless he is in need to do that, such as he has an illness and is unable to sit, then there is no harm in him urinating whilst standing. (Also) if the place is dirty and impure such that if he were to crouch down (to urinate) he would be soiled (by the filth around him) or the place is muddy and if he were to crouch down (to urinate) he would be soiled (by the filth and mud around him), then there is no harm in him urinating whilst standing (so long as he has) [for] a good reason (to do so). As for without (good) reason, then it is disliked for him to urinate whilst standing, because this could be a cause for him to become impure from the sprinkles of the urine upon him, and Allaah has the complete knowledge. Shaykh Saailh ibn Fowzaan al-Muntaqaa min Fataawa Shaykh Saalih al-Fowzaan – Volume 5, Page 7, Fatwa No.2 Adakah fatwa alternatif kepada fatwa di atas. Pakaian yang dipakai hari ini[berseluar] menyukarkan untuk duduk kecuali membuka seluar didalam tandas yang berkemungkinan terkena pula najis. ****************************** Fatwa al-Qardhawi dalam Fiqh Thaharah, bahawa terdapat khilaf dalam hukum kencing berdiri. Hadith Aisyah, menafikan dgn keras Nabi pernah kencing berdiri, hadith Hudzaifah membolehkan pula kerana dia pernah melihat Nabi saw kencing berdiri, Maka kata Qardhawi, khilaf ini menjadi dalil kencing berdiri itu dibolehkan saja. Diperkuatkan lagi dgn tempat kencing khas utk lelaki yg disediakan dalam toilet moden hari ini…maka kekhuatiran akan terperencik kencing itu sudah hilang. ****************************** Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani Pertanyaan: Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani ditanya : “Rasulullah SAW melarang buang air kecil sambil berdiri sebagaimana diriwayatkan oleh sayyidah Aisyah. Tetapi kemudian beliau buang air kecil sambil berdiri. Jadi bagaimana untuk mengkompromikan (di antara dalil-dalil ini) ?” Jawapan: Riwayat bahawa beliau melarang kencing sambil berdiri tidak shahih. Baik riwayat Aisyah ataupun yang lain. Disebutkan dalam sunan Ibnu Majah dari hadits Umar, beliau SAW berkata : Ertinya : “Janganlah engkau kencing berdiri”. Hadits ini lemah sekali. Adapun hadits Aisyah, yang disebut-sebut dalam pertanyaan tadi sama sekali tidak berisi larangan Rasulullah SAW kencing sambil berdiri. Hadits tersebut hanya menyatakan bahawa Aisyah belum pernah melihat Rasulullah SAW kencing sambil berdiri. Kata Aisyah RA: Ertinya : “Barangsiapa yang mengatakan pada kalian bahawa Nabi SAW pernah buang air kecil sambil berdiri maka janganlah kalian membenarkannya (mempercayainya)”. Apa yang dikatakan oleh Aisyah tentu saja berdasarkan atas apa yang beliau ketahui sahaja. Disebutkan di dalam shahihain daripada hadits Hudzaifah bahawa beliau SAW melewati tempat sampah suatu kaum, kemudian buang air kecil sambil berdiri. Dalam keadaan seperti ini ulama fiqh berkata : “Jika bertentangan dua nash ; yang satu menetapkan dan yang lain menafikan, maka yang menetapkan didahulukan daripada yang menafikan, karena ia mengetahui sesuatu yang tidak diketahui oleh pihak yang menafikan. Jadi bagaimana dengan hukum kencing sambil berdiri ? Tidak ada aturan di dalam syari’at tentang mana yang lebih utama kencing sambil berdiri atau duduk, yang mesti diperhatikan oleh orang yang membuang air hanyalah bagaimana caranya agar dia tidak terkena percikan kencingnya. Jadi tidak ada ketentuan syar’i, apakah berdiri atau duduk. Yang penting adalah seperti apa yang beliau SAW sabdakan. Maksudnya : “Lakukanlah tata cara yang boleh menghindarkan kalian daripada terkena percikan kencing”. Dan kita belum mengetahui adakah shahabat yang meriwayatkan bahawa beliau pernah kencing sambil berdiri (selain hadits Hudzaifah tadi, -pent-). Tetapi ini bukan bererti bahawa beliau tidak pernah buang air kecil (sambil berdiri, -pent-) kecuali pada kejadian tersebut. Sebab tidak lazim ada seorang shahabat mengikuti beliau ketika beliau SAW buang air kecil. Kami berpegang dengan hadits Hudzaifah bahawa beliau pernah buang air kecil sambil berdiri akan tetapi kami tidak menafikan bahawa beliaupun mungkin pernah buang air kecil dengan cara lain. (Disalin dari kitab Majmu’ah Fatawa Al-Madina Al-Munawarah, edisi Indonesia Fatwa-Fatwa Al-Bani, hal 135-137, Pustaka At-Tauhid) Kategori: Al-Masaa’il Sumber: www.almanhaj.or.id  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamu’alaikum,

Dapat beberapa soalan berkenaan hukum bersunat dari seorang sahabat: [1] Apakah hukum bersunat (berkhatan) bagi lelaki: Wajib atau sunat? [2] Jika memang ada perbezaan pendapat di kalangan ilmuan antara wajib atau sunat, pendapat manakah yang paling kuat dan apakah dalil agamanya? Dalil medical dan kebersihan sudah diketahui. [3] Soalan “critical thinking”, adakah riwayat sahih yang menerangkan Rasulullah s.a.w. dan para sahabat lain yang bersunat? Bantuan dari para ahli fiqh AFN saya dahului dengan ucapan syukran jazilan. *************************** Dalil- dalil khitan ke atas lelaki adalah wajib: Dalil AQ: AQT 2. 124. [Dan (ingatlah), ketika Ibrahim diuji Tuhannya dengan beberapa kalimat (perintah dan larangan), lalu Ibrahim menunaikannya.] Fiqh al-Aayat: Tafsir Ibn Abbas, khitan termasuk ujian ke atas Nabi Ibrahim dan ujian ke atas Nabi adalah dalam hal2 yg wajib (al-Fath, 10:342) AQT16. 123. [Kemudian Kami wahyukan kepadamu (Muhammad): “Ikutilah agama Ibrahim seorang yang hanif” dan bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan.] Fiqh al-Aayat: Khitan termasuk dalam ajaran Ibrahim yang wajib diikuti sehingga ada dalil yang menyatakan sebaliknya (Ibn Qayyim, Tuhfah, 101) Dalil Sunnah:

أنه جاء النبي صلى الله عليه وسلم فقال قد أسلمت . فقال له النبي صلى الله عليه وسلم ألق عنك شعر الكفر واختتن الراوي: جد عثيم بن كليب المحدث: الألباني – المصدر: إرواء الغليل – الصفحة أو الرقم: 1/120 خلاصة الدرجة: حسن

Dari Utsaim bin Kulaib dari ayahnya dari datuknya, bahawa dia datang menemui RasuluLlah S.A.W dan berkata,” aku telah memeluk Islam. Maka Nabi pun bersabda,” Buanglah darimu rerambut kekufuran dan berkhitanlah.” [HR Ahmad, Abu Daud dan dinilai Hasan oleh al-Albani.] Hadith ini dinilai dha’if oleh manhaj mutaqaddimin. Kata ‘berkhitanlah’ dalam hadith itu bermaksud wajib, cuma hadithnya dha’if, kata Ibn Hajr (talkhisy)

من أسلم فليختتن وإن كان كبيرا الراوي: محمد بن مسلم بن شهاب الزهري المحدث: ابن القيم – المصدر: تحفة المودود – الصفحة أو الرقم: 111 خلاصة الدرجة: مرسل يصلح للاعتضاد

Dari az-Zuhri, bahawa Nabi saw bersabda,” Barangsiapa masuk Islam, maka berkhitanlah walaupun sudah dewasa.” Komentar Ibn Qayyim yg memuatkan hadith di atas dalam Tuhfah, berkata walaupun hadith itu dha’if, tapi ia dapat dijadikan penguat dalil.

Atsar salaf: Kata Ibn Abbas, ” al-Aqlaf (orang belum khitan) tidak diterima solatnya dan tidak dimakan sembelihannya.” (Ibn Qayyim, Tuhfah) dalam versi Ibn Hajar

عن ابن عباس : لا تقبل شهادة الأقلف ، ولا تقبل صلاته ، ولا تؤكل ذبيحته الراوي: – المحدث: ابن حجر العسقلاني – المصدر: الدراية – الصفحة أو الرقم: 2/173 خلاصة الدرجة: إسناده صحيح

“Tidak diterima syahadah, solat dan sembelihan si Aqlaf (org belum khitan)” Majoriti fuqaha’ berpegang dgn dalil2 di atas dan mereka menetapkan khitan wajib. mereka ialah Syafi’iyah, Hanabilah, Malikiah, dan Zahiri. Dalil2 yg mengatakan Khitan lelaki adalah Sunnat: Dalil Hadith: الفطرة خمس : الختان

Dari Abu Hurayra ra: ” Perkara fitrah ada lima: berkhitan….” sahih. Bukhari-Muslim Fiqh al-hadith: Oleh kerana khitan dibariskan sekali dgn sunan alfitrah yang lain, maka hukumnya adalah sunat juga. (al-Nayl oleh Syaukani)

الختان سنة للرجال ، مكرمة للنساء الراوي: أسامة الهذلي و شداد بن أوس و ابن عباس المحدث: الألباني – المصدر: السلسلة الضعيفة – الصفحة أو الرقم: 1935 خلاصة الدرجة: ضعيف

” Khitan itu sunnah bagi kaum lelaki dan kehormatan bagi kaum wanita.” [HR Ahmad. dinilai dha’if oleh mutaqaddimin dan mutaakhirin spt al-Albani) Fiqh al-hadith: Jika hadith ini sahih barulah isu hukum wajib dan sunat dapat diselesaikan secara muktamad. Sayangnya hadith yg begini jelas adalah dha’if. Pendapat mana yg paling rajih? Wajib atau Sunat. Pendapat paling kuat ialah sunat sebagaimana tarjih oleh al-Qardhawi dalam Fiqh Thaharah. Ini kerana millat Ibrahim itu tidak diperincikan kepada kita, manakala hadith2 sahih dalam Bukhori-Muslim lebih menjurus kepada hukum sunnat bukan wajib. Dengan itu pendapat minoriti, Hanafi diungguli. Soalan “critical thinking”, adakah riwayat sahih yang menerangkan Rasulullah s.a.w. dan para sahabat senior lain yang bersunat? al-Jawab: Tak ada riwayat yg sahih. Cuma Ibn Qayyim membuat ulasan, bahawa ada tiga riwayat mengenai bilakah Nabi S.A.W dikhitan, ada yg kata beliau lahir aje dalam keadaan dikhitankan, ada yg kata baginda dikhitankan oleh Malaikat sebelum Isra’-Mi’ra dan ada yg kata baginda dikhitan oleh Tok Saudaranya, Abdul Muttalib menurut kebiasaan arab yg mengamalkan ajaran Nabi Ibrahim-Ismail. kesemua riwayat itu bermasalah (Tuhfah)  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Saya baru mendapat tahu seorang rakan saya yang mula cenderung kepada agama merupakan seorang khunsa. Dia lebih cenderung kepada ciri seorang lelaki seperti berpakaian, berjanggut dan sebagainya. Walaupun begitu setiap bulan darah haid keluar melalui kemaluannya seperti biasa. Bagaimana dengan masalah solah, iktikaf dll. Wassalam —– Jawapan Khuntha atau mukhannath: Insan yang mempunyai 2 jantina (kemaluan). Syeikh Muhammad Ali Hanooti (Islam Online) menyebut kedudukan khunsa dlm ibadat ditentukan oleh keaktifan jantinanya atau yang mana berfungsi. Sekiranya jantina kelakiannya (berfungsi) lebih kuat, maka hendaklah ia menjalani ibadah sebagai seorang lelaki. Sekiranya kecenderungannya terhadap wanita lebih kuat (kelaminnya), maka hendaklah ia mengikuti ibadah sebagai seorang wanita. Ini hendaklah mendapat pengiktirafan dari segi sudut perubatan. Disebut dlm hadith Abu Dawood riwayat dari Aisyah dimana seorang mukhannath telah keluar masuk rumah isteri2 nabi. Pada mulanya mereka menganggap ia sebagai wanita tetapi bila terdapat tanda2 (lipatan pada perut) kelakian, maka Nabi S.A.W menyuruh para isterinya berhijab pada mukhannath itu. Wallahua’lam.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum. . . . apakah hukumnya memakai sarung kaki bagi wanita.saya telah bertnya daripada ramai ustz dan ustazah yg mana mereka memberi pandangan yg berbeza.ada dikalangan mereka yg mnyatakan wajib memakainya dan ada yg berkata ianya harus sahaja namun realitinya hanya segelintir yg memakai stokin.ada juga dikalangan ustzh yg tidak memakai stokin. oleh itu saya musykil manakah pendapat yg paling qatie krn mungkin masing-masing ada hujah-hujah yg dipegangi .apakah pendapat para ulama mazhab? apakah konsep pemakain tudung yg sebenar mengikut definasi syarak dan dari sudut bahasa? apakah kena pakai tudung labuh baru cukup syarat??adakah tudung itu cukup menutupi dada sahaja? sekian ******************** Salam Sila baca jawapan THTL di bawah: https://www.al-ahkam.com.my/forum2/viewtopic.php?t=14567&highlight=kaki Masalah kaki bagi perempuan. Tidak ada nas yg direct atau langsung dalam masalah ini melainkan sepotong ayat umum dari Surah anNuur: 31 “…dan janganlah mereka (perempuan Islam) menzahirkan perhiasannya kecuali yg biasa nampak dari padanya…” Secebis ayat umum ini telah melahirkan pelbagai pendapat fiqih mengenai apakah yg boleh dizahirkan oleh perempuan kepada umum bila mereka keluar dari rumah-rumah mereka. Kami simpulkan: a. Fiqh Hanafi menetapkan dua kaki wanita bukanlah aurat kerana ia termasuk apa yg biasa nampak darinya kerana keperluan wanita melakukan pekerjaan hariannya. (alKasani, alBada’iy alSana’iy: Kitab alIstihsan, Jld 5) b. Fiqh Syafi’iyah, ada dua pendapat: Imam Muhyidin anNawawi (Syarah alMuhadzab,:3/173) kaki wanita adalah aurat. Imam alMuzani pula berpendapat kaki bukan aurat. c. Imam atsTsauri juga berpendapat kaki bukan aurat (Syarah alMuhadzab, op cit, ms 173) d. Fiqh Maliki menetapkan kaki adalah aurat ( alMudawwanah: 1/109; Syarah alKabeer: 1/215) e. Fiqh alHanbaliah juga menetapkan kaki adalah aurat (alMughny: 1/601) Bila ada banyak pendapat, maka kita beralih pada Fiqh Tahqeeq (Fiqh Analitis): a. Imam asySyawkani (Nailool Awthor: 2/144) dan Tafsirnya, Fathul Qadeer: Tafsir surah anNuur) memilih pendapat bahawa kaki bukanlah aurat kerana memberi kemudahan kepada wanita. b. Allamah Siddiq Hasan Khan (Nailool Maram: Tafsir surat anNuur ayat 31) memilih pendapat kaki bukan aurat. c. Syaikhul Islam dan Imam Salafiya Taqiyuddin Ahmed Ibn Taymiyah alharani (Majmu’ Fatawa, cetakan Riyadh, Jld 22/114-115) juga memilih pendapat kaki bukanlah aurat kerana ia merupakan kesulitan bagi wanita baik dalam solat dan di luar solat berdasarkan Hadis Aisyah ra yg mentafsirkan “apa yg biasa nampak” dalam surah anNuur ialah termasuk Fatkhah (cincin yg dipakaikan oleh wanita Arab pada jari kaki) Rumusan dan pilihan al_Ahkam (thtl): Kaum wanita Islam diberi pilihan samada untuk memakai stokin atau melabuhkan pakaian dan jika ternampak tumitnya atau kakinya adalah suatu yg dima’afkan syara’ berdasarkan Fiqh Hanafi, sebahagian Syafi’iy dan sebahagian ahli tahqeeq yg kami kemukakan di atas. WA Posted by aizuddin at 7:28 PM  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Wassalam seorang penyembelih ketika sedang menyembelih seekor lembu tiba-tiba ia menggelupur dan terjatuh pisau tanpa sengaja. lembu pun terlepas.Kemudian lembu tadi ditangkap dan disembelih kali kedua….adakah sah sembelihan tadi dan boleh dimakan? ———— JAWAPAN : – Jika berlaku sembelihan dua kali disebabkan keadaan darurat, seperti pisau terlepas secara tidak sengaja, maka sah sembelihan itu secara sepakat ulama. Sebahagian ulama mensyaratkan ketika disembelih kali kedua, binatang itu masih dalam hayat mustaqirrah (kehidupan yang kuat, seperti masih kuat menggelepur). – Jika berlaku sembelihan dua kali, tanpa ada darurat, tetapi sembelihan kedua itu dilakukan secara segera sejurus selepas itu, maka ada khilaf ulama. Yang ditarjihkan oleh Lajnah Fatwa IslamWeb ialah sah sembelihan itu. – Tetapi jika sembelihan pertama belum sah, kemudian binatang terlepas, dan mengambil masa yang lama untuk dilakukan sembelihan kedua, sedangkan ia sudah sampai kepada hayat mazbuh, maka tidak sah sembelihan itu. Wallahu A’lam. Rujukan Islamweb Net  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Salam Saya turunkan situasi berikut untuk memohon jasa baik panel sekalian memberi respon. Seorang suami telah bertengkar dengan isterinya sehinggakan keadaan menjadi semakin rumit. Semasa pertengkaran si suami telah berkata di depan isteri, ” Nampaknya kita tidak boleh hidup bersama lagi”. Namun si isteri tidak mendengar ucapannya itu kerana sedang menangis teresak-esak. Sedangkan si suami ketika itu berniat cerai. Adakah sah penceraian tersebut?. Untuk pengetahuan ahli panel, si isteri hanya tahu perkara tersebut kemudian dan diceritakan sendiri oleh suaminya tadi. Jawab Ulangan: Lafaz di atas adalah lafaz kinayah (sindiran/kiasan) dan memerlukan NIAT. Jika anda berniat cerai, maka jatuhlah talak. Jika peristiwa itu berlaku dalam keadaan yg tegang dan kemarahan yg memuncak, maka talak itu tidak sah di sisi ahli tahqeeq spt Ibn Taymiyah, Ibn Qayyim dan Syaikh Syaltut. Tapi jika kemarahan itu sederhana dan akal masih jelas dan ia tahu apa yg ia niatkan dan risikonya, maka jatuhlah talaq. Ataupun ia hanya gerakan hati yg bercampur was-was atau anda dalam keadaan keliru, maka ia tidak dikira sbg niat. Dalilnya,” Umatku dibebaskan kerana keliru, lupa atau mereka yg terpaksa.” Hadis hasan menurut anNawawi (Fiqh Sunnah) Pada pandangan kami sepintas lalu dari maklumat ringkas anda, talaq belum jatuh dalam situasi begini. Jika anda keliru dan tidak pasti maka hendaklah dilapurkan di pejabat Pendaftar Nikah utk mendapatkan nasihat mereka. Ini kerana perceraian yg sah di Malaysia ialah lafaz cerai yg dilafazkan di kamar pendaftar nikah. Lafaz di luar pejabat qadhi akan disoalsiasat oleh mereka dan kemungkinan akan didenda jika melanggar peraturan. Nasihat kami, cerai dan nikah hendaklah dijauhi dari dimainkan dgn lafaz2 kinayah. Jika anda benar2 serius dan mendapati ia jalan terakhir, maka hadirlah di pejabat qadhi dan lafazkan (lafaz cerai resmi) di sana dgn tenang dan lapang. WA  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


  Isbal ertinya melabuhkan pakaian hingga menutupi mata kaki, dan hal ini terlarang secara tegas baik karena sombong maupun tidak. Larangan isbal bagi laki-laki telah dijelaskan dalam hadits-hadits Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam yang sangat banyak, maka selayaknya bagi seorang muslim yang telah redha Islam sebagai agamanya untuk menjauhi hal ini. Namun ada sebagian dari kalangan yang dianggap berilmu, menolak larangan isbal dengan alasan yang rapuh seperti mendakwa andainya tidak sombong maka dibolehkan?! Untuk lebih lanjut, berikut dipaparkan perkara yang sebenarnya tentang isbal agar menjadi pelita bagi orang-orang yang mencari kebenaran. Amin. Wallahul Mustaan. [A]. DEFINISI ISBAL Isbal secara bahasa adalah masdar dari ‘asbala’, ‘yusbilu-isbaalan’, yang bermakna ‘irkhaa-an’, yang ertinya; menurunkan, melabuhkan atau memanjangkan. Sedangkan menurut istilah, sebagaimana diungkapkan oleh Imam Ibnul Aroby rahimahullah dan selainnya adalah; memanjangkan, melabuhkan dan menjulurkan pakaian hingga menutupi mata kaki dan menyentuh tanah, baik karena sombong ataupun tidak. [Lihat Lisanul Arob, Ibnul Munzhir 11/321, Nihayah Fi Gharibil Hadits, Ibnul Atsir 2/339] [B]. BATAS PAKAIAN MUSLIM Salah satu kewajiban seorang muslim adalah meneladani Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam dalam segala perkara, termasuk dalam masalah pakaian. Rasulullah telah memberikan batas-batas syarI terhadap pakaian seorang muslim, perhatikan hadits-hadits berikut: Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam bersabda: ‘Ertinya: Keadaan sarung seorang muslim hingga setengah betis, tidaklah berdosa bila memanjangkannya antara setengah betis hingga di atas mata kaki. Dan apa yang turun dibawah mata kaki maka bahagiannya di neraka. Barangsiapa yang menarik pakaiannya karana sombong maka Allah tidak akan melihatnya’ [Hadits Riwayat. Abu Dawud 4093, Ibnu Majah 3573, Ahmad 3/5, Malik 12. Dishahihkan oleh Al-Albani dalam Al-Misykah 4331] Berkata Syaroful Haq Azhim Abadi rahimahullah: ‘Hadits ini menunjukkan bahwa yang sunnah hendaklah sarung (seluar) seorang muslim hingga setengah betis, dan dibolehkan turun dari itu hingga di atas mata kaki. Apa saja yang dibawah mata kaki maka hal itu terlarang dan haram.     [ Aunul Ma’bud 11/103] Dari Hudzaifah Radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata: ‘Artinya: Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam memegang otot betisku lalu bersabda, Ini merupakan batas bawah kain sarung. Jika engkau enggan maka boleh lebih bawah lagi. Jika engkau masih enggan juga, maka tidak ada hak bagi sarung pada mata kaki’ [Hadits Riwayat. Tirmidzi 1783, Ibnu Majah 3572, Ahmad 5/382, Ibnu Hibban 1447. Dishahihkan oleh Al-Albani dalam Ash-Shahihah 1765] Hadits-hadits di atas mengisyaratkan bahwa panjang pakaian seorang muslim tidaklah melebihi kedua mata kaki dan yang paling utama hingga setengah betis, sebagaimana yang dicontohkan oleh Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam dalam haditsnya yang banyak. Dari Abi Juhaifah Radhiyallahu ‘anhu berkata Aku melihat Nabi keluar dengan memakai Hullah Hamro seakan-akan saya melihat kedua betisnya yang sangat putih [Tirmidzi dalam Sunannya 197, dalam Syamail Muhammadiyah 52, dan Ahmad 4/308] Ubaid bin Khalid Radhiyallahu ‘anhu berkata: ‘Tatkala aku sedang berjalan di kota Madinah, tiba-tiba ada seorang di belakangku sambil berkata, “Tinggikan sarungmu! Sesungguhnya hal itu lebih mendekatkan kepada ketakwaan.” Ternyata dia adalah Rasulullah. Aku pun bertanya kepadanya, “Wahai Rasulullah, ini Burdah Malhaa (pakaian yang mahal). Rasulullah menjawab, “Tidakkah pada diriku terdapat teladan?” Maka aku melihat sarungnya hingga setengah betis’.[Hadits Riwayat Tirmidzi dalam Syamail 97, Ahmad 5/364. Dishahihkan oleh Al-Albani dalam Mukhtashor Syamail Muhammadiyah, hal. 69] Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah pernah ditanya tentang seseorang yang memanjangkan celananya hingga melebihi mata kaki. Beliau menjawab: ‘Panjangnya qomis, celana dan seluruh pakaian hendaklah tidak melebihi kedua mata kaki, sebagaimana telah tetap dari hadits-hadits Nabi Shallallahu alaihi wa sallam’ [Majmu Fatawa 22/14] Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata: ‘Walhasil, ada dua keadaan bagi laki-laki; dianjurkan iaitu menurunkan sarung hingga setengah betis, boleh iaitu hingga di atas kedua mata kaki. Demikian pula bagi wanita ada dua keadaan; dianjurkan yaitu menurunkan di bawah mata kaki hingga sejengkal, dan dibolehkan hingga sehasta’ [Fathul Bari 10/320] [C]. DALIL-DALIL HARAMNYA ISBAL Pertama: ‘Dari Abu Dzar bahwasanya Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam bersabda: ‘Ada tiga golongan yang tidak akan diajak bicara oleh Allah pada hari kiamat dan bagi mereka adzab yang pedih. Rasulullah menyebutkan tiga golongan tersebut berulang-ulang sebanyak tiga kali, Abu Dzar berkata: “Merugilah mereka! Siapakah mereka wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab: “Orang yang suka memanjangkan pakaiannya, yang suka mengungkit-ungkit pemberian dan orang yang melariskan dagangannya dengan sumpah palsu.” [Hadits Riwayat Muslim 106, Abu Dawud 4087, Nasai 4455, Darimi 2608. Lihat Irwa: 900]   Kedua: ‘Dari Abdullah bin Umar Radhiyallahu ‘anhuma bahwasanya Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam bersabda: “Barangsiapa yang melabuhkan pakaiannya karena sombong, maka Allah tidak akan melihatnya pada hari kiamat.” [Hadits Riwayat Bukhari 5783, Muslim 2085] Ketiga: Dari Abu Hurairah bahwasanya Nabi bersabda: “Apa saja yang di bawah kedua mata kaki di dalam neraka.” [Hadits Riwayat Bukhari 5797, Ibnu Majah 3573, Ahmad 2/96] Keempat: Dari Mughiroh bin Syubah Radhiyallahu ‘anhu, adalah Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam bersabda, “Wahai Sufyan bin Sahl! Janganlah kamu isbal, sesungguhnya Allah tidak menyenangi orang-orang yang isbal.” [Hadits Riwayat. Ibnu Majah 3574, Ahmad 4/26, Thobroni dalam Al-Kabir 7909. Dishahihkan oleh Al-Albani dalam Ash-Shahihah: 2862] Kelima: ‘Waspadalah kalian dari isbal pakaian, karena hal itu termasuk kesombongan, dan Allah tidak menyukai kesombongan’ [Hadits Riwayat Abu Dawud 4084, Ahmad 4/65. Dishahihkan oleh Al-Albani dalam Ash-Shahihah: 770] Keenam: Dari Ibnu Umar Radhiyallahu ‘anhu berkata: “Saya lewat di hadapan Rasulullah sedangkan sarungku terurai, kemudian Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam menegurku seraya berkata, “Wahai Abdullah, tinggikan sarungmu!” Aku pun meninggikannya. Beliau bersabda lagi, “Tinggikan lagi!” Aku pun meninggikannya lagi, maka semenjak itu aku senantiasa menjaga sarungku pada batas itu. Ada beberapa orang bertanya, “Seberapa tingginya?” “Sampai setengah betis.”[Hadits Riwayat Muslim 2086. Ahmad 2/33] Berkata Syakh Al-Albani rahimahullah: Hadits ini sangat jelas sekali bahwa kewajiban seorang muslim hendaklah tidak menjulurkan pakaiannya hingga melebihi kedua mata kaki. Bahkan hendaklah ia meninggikannya hingga batas mata kaki, walaupun dia tidak bertujuan sombong, dan di dalam hadits ini terdapat bantahan kepada orang-orang yang isbal dengan sangkaan bahwa mereka tidak melakukannya karena sombong! Tidakkah mereka meninggalkan hal ini demi mencontohkan perintah Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam terhadap Ibnu Umar?? Ataukah mereka merasa hatinya lebih suci dari Ibnu Umar? [Ash-Shahihah: 4/95]   Berkata Syaikh Bakr Abu Zaid: Dan hadits-hadits tentang pelarangan isbal mencapai derajat mutawatir makna, tercantum dalam kitab-kitab shohih, sunan-sunan, ataupun musnad-musnad, diriwayatkan dari banyak sekali oleh sekelompok para sahabat. Beliau lantas menyebutkan nama-nama sahabat tersebut hingga dua puluh dua orang. Lanjutnya: Seluruh hadits tersebut menunjukkan larangan yang sangat tegas, larangan pengharaman, karena di dalamnya terdapat ancaman yang sangat keras. Dan telah diketahui bersama bahwa sesuatu yang terdapat ancaman atau kemurkaan, maka diharamkan, dan termasuk dosa besar, tidak dihapus dan diangkat hukumnya. Bahkan termasuk hukum-hukum syari yang kekal pengharamannya.”[Hadd Tsaub Wal Uzroh Wa Tahrim Isbal Wa Libas Syuhroh, hal. 19]   [D]. KEBURUKAN ISBAL Kehaaraman isbal telah jelas, bahkan di dalam isbal terdapat beberapa kemungkaran yang tidak boleh dianggap remeh, berikut sebagiannya.. [1]. Menyelisihi Sunnah Menyelesihi sunnah termasuk perkara yang tidak bisa dianggap mudah dan ringan, karana kewajiban setiap muslim untuk mengamalkan setiap sendi dien dalam segala perkara baik datangnya dari Al-Quran atau Sunnah. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: Ertinya: Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul, takut akan di timpa cubaan (fitnah) atau ditimpa adzab yang pedih [An-Nur: 63] [2]. Mendapat Ancaman Neraka Berdasarkan hadits yang sangat banyak berisi ancaman neraka [2], bagi yang melabuhkan pakaiannya, baik karena sombong taupun tidak. [3]. Termasuk Kesombongan Berkata Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah: Kesimpulannya isbal melazimkan menarik pakaian, dan menarik pakaian melazimkan kesombongan, walaupun pelakunya tidak bermaksud sombong (Fathul Bari 10/325). Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Waspadalah kalian dari isbal pakaian, karena hal itu termasuk kesombongan, dan Allah tidak menyukai kesombongan [Hadits Riwayat Abu Dawud 4084, Ahmad 4/65, dishohihkan oleh AlAlbany dalam As-Shohihah 770] Berkata Ibnul Aroby rahimahullah: Tidak boleh bagi laki-laki untuk memanjangkan pakaiannya melebihi kedua mata kaki, meski dia mengatakan: Aku tidak menariknya karena sombong, karena larangan hadits secara lafazh mecakup pula bagi yang tidak sombong, maka tidak boleh bagi yang telah tercakup dalam larangan, kemudian berkata: ‘Aku tidak mau melaksanakannya karena sebab larangan tersebut tidak ada pada diriku’, ucapan semacam ini merupakan klaim yang tidak bisa diterima, bahkan memanjangkan pakaian itu sendiri menunjukkan kesombongan [Fathul Bari 10/325] [4]. Menyerupai Wanita Isbal bagi wanita disyari’atkan bahkan wajib, dan mereka tidak diperkenankan untuk menampakkan anggota tubuh kecuali wajah dan telapak tangan. Orang yang isbal berarti mereka telah menyerupai wanita dalam berpakaian, dan hal itu terlarang secara tegas, berdasarkan hadits. Dari Ibnu Abbas ia berkata; ‘Rasulullah melaknat laki-laki yang menyerupai wanita dan wanita yang menyerupai laki-laki’ [Hadits Riwayat Bukhari 5885, Abu Dawud 4097, Tirmidzi 2785, Ibnu Majah 1904]   Imam At-Thabari berkata: ‘Maknanya tidak boleh bagi laki-laki menyerupai wanita di dalam berpakaian dan perhiasan yang menjadi kekhususan mereka, demikian pula sebaliknya’ [Fathul Bari II/521] Dari Khorsyah bin Hirr berkata: Aku melihat Umar bin Khaththab, kemudian ada seorang pemuda yang melabuhkan sarungnya melalui di hadapannya. Maka Umar menegurnya seraya berkata: Apakah kamu orang yang haidh? pemuda tersebut menjawab: Wahai amirul mukminin apakah laki-laki itu mengalami haidh? Umar menjawab; Lantas mengapa engkau melabuhkan sarungmu melewati mata kaki? kemudian Umar minta diambilkan guting lalu memotong bagian sarung yang melebihi kedua mata kakinya. Kharsyah berkata: Seakan-akan aku melihat benang-benang di ujung sarung itu [Hadits Riwayat Ibnu Syaibah 8/393 dengan sanad yang shohih, lihat Al-Isbal Lighoiril Khuyala, hal. 18]   Akan tetapi laa haula wal quwwata illa billah, zaman sekarang yang dikatakan sebagai modern, kebanyaknnya telah berpakaian terbalik, yang laki-laki melabuhkan pakaianya menyerupai wanita dan tidak terlihat darinya kecuali wajah dan telapak tangan!, yang wanita membuka pakaianya hingga terlihat dua betisnya bahkan lebih dari itu. Yang lebih tragis lagi terlontar cemuhan dan ejekan kepada laki-laki yang memendekkan pakaiannya karena mencontoh Nabi dan para sahabat. Manusia zaman sekarang memang aneh, mereka mencela dan mengejek para wanita yang memanjangkan jilbabnya karena taat kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasulnya, akhirnya kepada Allah kita mengadu [Al-Isbal Lighoiril Khuyala hal. 18] [5]. Berlebih Lebihan Tidak ragu lagi syari’at yang mulia ini telah memberikan batas-batas berpakaian, maka barangsiapa yang melebihi batasnya sungguh ia telah belebih-lebihan.Alloh Subhanahu wa Ta’ala berfirman: Artinya: Dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Alloh tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan [Al-A’raf: 31] Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata: Apabila pakaian melebihi batas semestinya, maka larangannya dari segi isrof (berlebih-lebihan) yang berakhir pada keharaman [Fathul Bari II/436] [6]. Terkena Najis Orang yang isbal tidak aman dari najis, bahkan kemungkinan besar najis menempel dan mengenai sarungnya tanpa ia sadari, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda. Artinya: Naikkan sarungmu karena hal itu lebih menunjukkan ketakwaan dalam lafazh yang lain lebih suci dan bersih [Hadits Riwayat Tirmidzi dalam Syamail 97, Ahmad 5/364, dishohihkan oleh Al-Albani dalam Mukhtashar Syama’il Muhammadiyyah hal. 69] [F]. SYUBHAT DAN JAWABANNYA Orang yang membolehkan isbal melontarkan syubhat yang cukup banyak, di antara yang sering muncul ke permukaan adalah mendakwa bahwa isbal dibolehkan jika tidak sombong. Oleh karena itu penulis perlu menjawab dalil-dalil yang biasa mereka gunakan untuk membolehkan isbal jika tidak bermaksud sombong. Pertama: Hadits Ibnu Umar Dari Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu, bahwasanya Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam bersabda: “Barangsiapa yang melabuhkan pakaiannya karena sombong, maka Allah tidak akan melihatnya pada hari kiamat!” Abu Bakar bertanya, “Ya Rasulullah, sarungku sering melorot kecuali bila aku menjaganya!” Rasulullah menjawab, “Engkau bukan termasuk orang yang melakukannya karena sombong.”[Hadits Riwayat Bukhari 5784] Mereka berdalil dengan sabda Rasulullah, “Engkau bukan termasuk orang yang melakukannya karena sombong.”, bahwasanya isbal tidak sombong dibolehkan?! Jawaban: Berkata Syaikh Al-Albani: Dan termasuk perkara yang aneh, ada sebagian orang yang mempunyai pengetahuan tentang Islam, mereka berdalil bolehnya memanjangkan pakaian atas dasar perkatan Abu Bakar ini. Maka aku katakan bahwa hadits di atas sangat jelas bahawa Abu Bakar sebelumnya tidak memanjangkan pakaiannya, sarungnya selalu melonggar tanpa kehendak dirinya dengan tetap berusaha untuk selalu menjaganya. Maka apakah boleh berdalil dengan perkataan ini sementara perbezaannya sangat jelas bagaikan matahari di siang hari dengan apa yang terjadi pada diri Abu Bakar dan orang yang selalu memanjangkan pakaiannya? Kita memohon kepada Allah keselamatan dari hawa nafsu. (As-Shahihah 6/401). Kemudian Syaikh berkata di tempat yang lain: Dalam hadits riwayat Muslim, Ibnu Umar pernah lewat di hadapan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam sedangkan sarungnya (seluarnya) melonggar, Rasulullah menegur Ibnu Umar dan berkata, “Wahai Abdullah, naikkan sarungmu!”. Apabila Ibnu Umar saja yang termasuk sahabat yang mulia dan utama, Nabi tidak tinggal diam terhadap sarungnya yang melonggar (melondeh) bahkan memerintahkannya untuk mengangkat sarung tersebut, bukankah ini menunjukkan bahwa isbal itu tidak berkaitan dengan sombong atau tidak sombong?! [Mukhtashar Syamail Muhammadiyyah hal. 11] Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman. Artinya: Sesungguhnya pada yang demikian ini benar-benar terdapat peringatan bagi orang yang mempunyai hati atau apa yang menggunakan pendengarannya, sedang ia menyaksikannya [Qoof: 37] Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata: Dan adapun orang yang berhujjah dengan hadits Abu Bakar, maka kita jawab dari dua sisi. “Pertama, bahwa salah satu sisi sarung Abu Bakar kadang melondeh tanpa disengaja, maka beliau tidak menurunkan sarungnya atas kehendak dirinya dan ia selalu berusaha menjaganya. Sedangkan orang yang mendakwa bahawa dirinya isbal karana tidak sombong, mereka menurunkan pakaian mereka karena kehendak mereka sendiri. Oleh karena itu, kita katakan kepada mereka, Jika kalian menurunkan pakaian kalian di bawah mata kaki tanpa niat sombong, maka kalian akan diadzab dengan apa yang turun di bawah mata kaki dengan Neraka. Jika kalian menurunkan pakaian karana sombong, maka kalian akan diadzab dengan siksa yang lebih pedih, iaitu Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak akan berbicara kepada kalian, tidak dilihat oleh-Nya, tidak disucikan oleh-Nya dan bagi kalian adzab yang pedih. Yang kedua, Abu Bakar mendapat komentar dan tazkiah dari Nabi Shallallahu alaihi wa sallam bahwa ia bukan termasuk orang yang sombong, maka, apakah kalian juga mendapat tazkiah dan komentar yang serupa?” [Fatawa Ulama Balad Haram hal. 1140] Ertinya: Maka ambillah hal itu untuk menjadi pelajaran, hai orang yang mempunyai pandangan [Al-Hasyr: 2] Kedua: Mereka yang membolehkan isbal jika tidak sombong, menyangka bahwa hadits-hadits larangan isbal yang bersifat mutlak (umum), harus ditaqyid (dikaitkan) ke dalil-dalil yang menyebutkan lafazh khuyala (sombong), sesuai dengan kaidah ushul fiqh, “Hamlul Mutlak alal Muqoyyad Wajib” (membawa nash yang mutlak ke muqoyyad adalah wajib). Jawaban: Kita katakan kepada mereka, Itulah sejauh-jauhnya pengetahuan mereka. [An-Najm: 30] Kemudian kaidah ushul “Hamlul Muthlaq alal Muqoyyad” adalah kaedah yang telah disepakati dengan syarat-syarat tertentu. Untuk lebih jelasnya, mari kita semak perkataan ahlul ilmi dalam masalah ini. Berkata Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah: Isbal pakaian apabila karena sombong maka hukumannya Allah tidak akan melihatnya pada hari kiamat, tidak mengajak bicara dan tidak mensucikannya, serta baginya adzab yang pedih. Adapun apabila tidak karena sombong, maka hukumannya disiksa dengan neraka apa yang turun melebihi mata kaki, berdasarkan hadits. Dari Abu Dzar Radhiyallahu ‘anhu bahwasanya Rasulullah Sallallahu alaihi wa sallam bersabda: Ada tiga golongan yang tidak akan diajak bicara oleh Allah pada hari kiamat dan bagi mereka adzab yang pedih: orang yang memanjangkan pakaiannya, yang suka mengungkit-ungkit pemberian dan orang yang melariskan dagangannya dengan sumpah palsu. Juga sabdanya : Barangsiapa yang melabuhkan pakaiannya karena sombong, maka Allah tidak akan melihatnya pada hari kiamat, Adapun yang isbal karena tidak sombong, maka hukumannya sebagaimana dalam hadits: Apa saja yang dibawah kedua mata kaki di dalam Neraka. Dan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam tidak mentaqyidnya dengan sombong atau tidak, maka tidak boleh mentaqyid hadits ini berdasarkan hadits yang lalu. Juga Abu Said Al-Khudri Radhiyallahu ‘anhu telah berkata bahwasanya Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam bersabda: Keadaan sarung seorang muslim hingga setengah betis, tidaklah berdosa bila memanjangkannya antara setengah betis hingga di atas mata kaki, dan apa yang turun di bawah mata kaki, maka bagiannya di neraka, barangsiapa yang menarik pakaiannya karena sombong, maka Allah tidak akan melihatnya. Di dalam hadits ini, Nabi Shallallahu alaihi wa sallam menyebutkan dua permisalan dalam satu hadits, dan ia menjelaskan perbedaan hukum keduanya karena perbedaan balasannya. Keduanya berbeda dalam perbuatan dan berbeda dalam hukum dan balasan. Maka selama hukum dan sebabnya berbeda, tidaklah boleh membawa yang mutlak ke muqoyyad (khusus), di antara syaratnya adalah bersatunya dua nash dalam satu hukum, apabila hukumnya berbeda, maka tidaklah ditaqyid salah satu keduanya dengan yang lain. Oleh karena itu ayat tayammum yang berbunyi: Basuhlah mukamu dan tanganmu dengan tanah tidak ditaqyid dengan ayat wudhu, Maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai siku maka tayammum itu tidak sampai siku, karena mengharuskan perlawanan[As’ilah Muhimmah hal, 29-30, Lihat pula Fatawa Syaikh Utsaimin 2/921, Isbal Lighoiril khuyala hal. 26] Kesimpulannya; Kaedah “Membawa nash yang mutlak ke muqoyyad wajib” adalah kaidah yang telah muttofak alaihi (disepakati) pada keadaan bersatunya hukum dan sebab. Maka tidak boleh membawa nash yang mutlak ke muqoyyad apabila hukum dan sebabnya berbeda, atau hukumnya berbeza dan sebabnya sama! [Lihat Ushul Fiqh Al-Islamy 1/217 karya Dr Wahbah Az-Zuhaili] [G]. KESIMPULAN Dari perbahasan di atas, dapat disimpulkan: [1]. Isbal adalah memanjangkan pakaian hingga menutupi mata kaki, baik karena sombong maupun tidak, dan hal ini haram dilakukan bagi laki-laki. [2]. Batasan pakaian seorang laki-laki ialah setengah betis, dan dibolehkan hingga di atas mata kaki, tidak lebih. [3]. Hukum isbal itdak berlaku bagi wanita, bahkan mereka disyariatkan menurunkan pakaiannya hingga sejengkal di bawah mata kaki. [4. Isbal pakaian tidak hanya sarung, berlaku bagi setiap jenis pakaian berupa celana, gamis, jubah, sorban dan segala sesuatu yang menjulur ke bawah. [5]. Isbal karena sombong adalah dosa besar, oleh karena itu pelakunya berhak tidak dilihat oleh Allah pada hari kiamat, tidak disucikan-Nya, dan baginya adzab yang pedih [6]. Isbal jika tidak sombong maka baginya adzab neraka apa yang turun di bawah mata kaki. [7]. Isbal memiliki beberapa kemungkaran, sebagaimana telah berlalu penjelasannya [8]. Dakwaan sebahagian orang yang melakukan isbal dengan alasan tidak sombong merupakan dakwaan yang tidak boleh diterima. Maka bagi mereka, kami sarankan untuk memperdalam ilmu dan merujuk kalam ulama dalam masalah ini.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Ada sesetengah pendapat mengatakan bahawa mempamerkan gambar adalah haram. Bolehkah permaslaahn ini dijelaskan supaya tidak timbul kekeliruan? JAWAPAN Berkenaan dengan larangan membuat atau menggantung (menayangkan) gambar-gambar dari lukisan atau yang seumpamanya adalah dapat diperhatikan dengan baik daripada banyak hadis-hadis Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam (s.a.w.) yang sahih. Berikut dibawakan sebahagian daripadanya berserta beberapa fatwa ulama berkenaan dengannya. Ancaman Kepada Pembuat/Pelukis Gambar: Orang yang paling mendapat siksa pada hari kiamat adalah para pembuat gambar (pelukis/pengukir). (Hadis Riwayat al-Bukhari dalam Kitab Pakaian (al-Libas), 5959. Muslim dalam bab yang sama, 2109) Daripada ‘Aun bin Abu Juhaifa, Ayahnya menyatakan, “Nabi melarang mengambil duit jual beli anjing dan darah, melarang kerja-kerja membuat tatoo dan mentatoo diri, melarang menerima atau memberi riba, dan juga mencela pembuat gambar”. (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Jual Beli (3/34), no. 299) Daripada ‘Aisyah dia menjelaskan, “Aku membeli sebuah bantal bergambar. Apabila Rasulullah melihat ia, dia berdiri di pintu dan tidak terus masuk ke rumah. Aku menyedari air mukanya berubah kelihatan seperti ada sesuatu yang tidak disukainya. Aku berkata, “Wahai Rasulullah, aku bertaubat kepada Allah dan Rasul-Nya, (tolong beritahu aku) apakah dosa ku?” Rasulullah berkata, “Ada apa dengan bantal ini?” Aku menjawab, “Aku membelinya untuk engkau agar dapat duduk dan bersandar padanya”. Rasulullah berkata, “Pembuat gambar ini akan di-azab pada hari kiamat.” Rasulullah menambah, “Malaikat (pembawa rahmat) tidak akan masuk ke dalam rumah yang di dalamnya terdapat gambar”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Jual Beli (3/34), no. 318)   Daripada Said bin Abu al-Hasan, “Ketika saya bersama Ibnu ‘Abbas, seorang lelaki datang dan berkata, “Wahai Ibnu Abbas, pendapatan (periuk nasi) saya adalah dari hasil kerja tangan saya dan kerja saya adalah membuat gambar-gambar ini”. Ibnu ‘Abbas berkata, “Saya sekadar memberi tahu apa yang saya dengar dari Rasulullah. Saya mendengar beliau bersabda, “Barang siapa membuat gambar dia akan di-azab oleh Allah sehingga dia mampu menghidupkannya dan sesungguhnya dia tidak akan berupaya untuk menghidupkannya”. Mendengarkan hal ini, lelaki itu menarik nafas panjang (mengeluh) dan mukanya menjadi pucat. Ibnu ‘Abbas berkata padanya, “Jika kamu masih tetap mahu untuk membuat gambar-gambar, saya menasihatkan agar kamu membuat gambar-gambar pokok (tumbuh-tumbuhan) dan sebarang gambar yang bukan berupa dari makhluk bernyawa”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Jual Beli (3/34), no. 428)   Daripada Ibnu ‘Abbas, “Aku mendengar Muhammad berkata, “Barang siapa membuat gambar di dunia ini, dia akan dipersoalkan serta diminta supaya memberikan nyawa kepada apa yang dilukiskannya pada hari kiamat nanti, tetapi dia tidak akan mampu melakukannya”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari Kitab Pakaian (7/72), no. 846) Gambar Yang Dilarang Adalah Gambar Berupa Makhluk Bernyawa: Ibnu ‘Abbas berkata padanya, “Jika kamu masih tetap mahu untuk membuat gambar-gambar, saya menasihatkan agar kamu membuat gambar-gambar pokok (tumbuh-tumbuhan) dan sebarang gambar yang bukan berupa dari makhluk bernyawa”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Jual Beli (3/34), no. 428)   Daripada Ibnu ‘Abbas, “Abu Talha, seorang sahabat Rasulullah dan seorang sahabat yang pernah bersama dalam peperangan badar memberitahu kepadaku bahawa Rasulullah berkata, “Malaikat tidak masuk ke dalam rumah yang di dalamnya ada anjing atau gambar.” Yang dia maksudkan adalah gambar yang menyerupai makhluk bernyawa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Ekspedisi Peperangan Bersama Nabi (5/59), no. 338)   Daripada Abu Talha, “Aku mendengar Rasulullah berkata, “Malaikat (Pembawa Rahmat) tidak akan memasuki rumah yang di dalamnya ada anjing atau gambar yang berupa dari makhluk bernyawa”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Penciptaan (4/54), no. 448) Malaikat Rahmat Tidak Akan Memasuki Rumah Yang Mengandungi (Menayangkan/Memaparkan) Gambar Daripada Abu Talha, “Aku mendengar Rasulullah berkata, “Malaikat (Pembawa Rahmat) tidak akan memasuki rumah yang di dalamnya ada anjing atau gambar yang berupa dari makhluk bernyawa”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Penciptaan (4/54), no. 448) “Suatu ketika Malaikat Jibril berjanji kepada Nabi yang mana dia akan datang menemui Nabi, tetapi dia tidak datang-datang. Dan kemudiannya dia (Jibril) memberitahu, “Kami dari golongan malaikat tidak masuk ke dalam rumah yang di dalamnya mengandungi gambar (berupa makhluk bernyawa) atau anjing.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/54), no. 450) ‘Aisyah menyatakan bahawa Jibril (‘alaihis salam) berjanji dengan Rasulullah (s.a.w.) untuk menemuinya pada masa yang telah ditetapkan, namun pada masa yang tersebut, dia (Jibril) tidak datang. Kemudiannya Nabi mencampakkan tongkat di tangannya dan berkata, “Tidak pernah Allah dan utusannya (Malaikat Jibril) memungkiri janji”. Kemudian nabi terlihat dan menemui anak anjing di bawah katil dan berkata, “Aisyah, bila anjing ini masuk ke sini?” Dan beliau (‘Aisyah) menjawab, “Demi Allah, saya tidak tahu.” Kemudiannya Nabi mengarahkan dan anjing itu pun dikeluarkan. Tidak lama selepas itu, Jibril pun datang dan Rasulullah berkata kepadanya, “Engkau berjanji kepada saya dan saya menantikan engkau, tetapi engkau tidak datang-datang. Jibril pun menyatakan, “Di dalam rumah-mu ada anjing, di mana ia menghalang (saya untuk masuk), untuk kami (malaikat) tidak masuk rumah yang di dalamnya ada anjing atau gambar”.” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab Pakaian & Perhiasan (24), no. 5246) Daripada Ibnu ‘Abbas, “Nabi pernah memasuki Ka’bah dan menemui di dalamnya (lukisan) gambar Nabi Ibrahim dan Mariam. Kemudiannya beliau berkata, “Benda apa ini? Bukankah mereka mengetahui bahawa malaikat tidak masuk rumah yang di dalamnya mengandungi gambar; termasuklah gambar (nabi) Ibrahim ini. Dan kenapa dia digambarkan sedang mempraktikkan meramal dengan anak panah?”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Para Nabi (4/55), no. 570) Daripada Ibnu ‘Abbas, “Abu Talha, seorang sahabat Rasulullah dan seorang sahabat yang pernah bersama dalam peperangan badar memberitahu kepadaku bahawa Rasulullah berkata, “Malaikat tidak masuk ke dalam rumah yang di dalamnya ada anjing atau gambar.” Yang dia maksudkan adalah gambar yang menyerupai makhluk bernyawa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Ekspedisi Peperangan Bersama Nabi (5/59), no. 338)   Daripada Aisyah, Nabi menyatakan: “Malaikat (pembawa rahmat) tidak akan masuk ke dalam rumah yang di dalamnya terdapat gambar.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Jual Beli (3/34), no. 318) Dalam hadis yang lain, patung/boneka juga menjadi faktor bahawa malaikat tidak memasuki rumah, Dari Abu Talha meriwayatkan, katanya, “Aku mendengar Rasulullah (s.a.w.) berkata: “Malaikat tidak memasuki rumah yang di dalamnya ada anjing atau patung”.” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab Pakaian & Perhiasan, no. 5250)       Perkataan Para Ulama Berkenaan Gambar Imam al-Hafiz Ibnu Hajar al-Atsqalani mengatakan: “Kata al-Khaththabi: dan gambar yang menghalangi masuknya malaikat ke dalam rumah adalah gambar yang padanya terpenuhi hal-hal yang haram, yakni gambar-gambar berupa makhluk yang bernyawa, yang tidak terpotong kepalanya atau tidak dihinakan. Dan bahawasanya dosa tukang gambar itu besar kerana gambar-gambar itu ada yang di-ibadahi selain ALLAH, selain itu gambar tersebut mudah menimbulkan fitnah (bahaya) bagi yang memandangnya (gambar wanita, tokoh, ulama).” (Dinukil dari Majalah Salafy, Edisi V/Zulhijjah/1416/1996. Judul asli – Fatwa Ulama tentang Hukum Gambar, oleh Syaikh Abdullah Bin Abdul Aziz bin Baz, mufti Saudi Arabia. Imam an-Nawawi mengatakan dalam kitabnya, Syarah Sahih Muslim: “Sahabat kami dan para Ulama selain mereka mengatakan bahawa haramnya membuat gambar haiwan adalah sekeras-keras pengharamaan. Ini termasuk dosa besar kerana ancamannya juga amat besar, sama saja apakah ia dibuat untuk dihinakan atau tidak. Bahkan membuatnya jelas sekali haram kerana meniru ciptaan ALLAH. Sama saja apakah itu dilukis pada pakaian, permadani, mata wang, bejana, dinding atau lainnya. Adapun menggambar pepohonan dan sesuatu yang tidak bernyawa, tidak mengapa. Inilah hakikat hukum membuat gambar. Sedangkan gambar makhluk bernyawa, jika digantung/ditampal di dinding, di serban dan tindakan yang tidak termasuk menghinakannya, maka jelas hal itu terlarang. Sebaliknya bila dibentangkan dan dipijak sebagai alas kaki atau sebagai sandaran (setelah dipotong kepalanya, ed.) maka tidaklah haram dan tidak ada bezanya adakah gambar yang tersebut berjasad (mempunyai bayangan atau 3 dimensi) atau tidak. Ini adalah kesimpulan mazhab kami dalam masalah ini yang semakna dengan perkataan jumhur Ulama dari kalangan para Sahabat, Tabi’in, dan orang yang sesudah mereka (Tabi’ut Tabi’in). Ini juga pendapat Imam ats-Tsauri, Malik Bin Anas dan Abu Hanifah serta ulama lainnya. Pertikaian Dan Pencerahan Dari Aisyah Radiyallahu ‘anha (r.anha) ia berkata: “Saya biasa bermain boneka (anak patung) di sisi Nabi Shallallahu ‘alaihi wasalam dan saya mempunyai beberapa orang teman yang bermain bersama saya. Maka jika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasalam masuk, mereka menutupinya dari beliau lalu berjalan sembunyi-sembunyi dan bermain bersama saya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari Kitab al-Adab Bab al-Inbisaath ilaa an-Naas, Fath 10/526 dan Muslim kitab Fadhail ash-Shahabah Bab fii Fadhail Aisyah, an-Nawawi, 15/203 dan 204) Al-Hafiz Ibnu Hajar berkata dalam Fathul Bari tentang hadis ini, “Hadis ini dijadikan dalil bolehnya boneka dan mainan untuk bermain (mendidik) anak perempuan, dan sebagai pengkhususan dari keumuman larangan mengambil gambar. Iyadl juga menetapkan yang demikian dan ia menukil dari jumhur, bahawasanya mereka membolehkan boneka atau mainan ini untuk melatih dan mendidik anak-anak perempuan agar mengenal bagaimana mengatur rumah-tangga dan merawat anak-anak nantinya. Dan sebahagian ulama menyatakan hadis ini telah mansukh (telah dibatalkan). Ibnu Bathal cenderung pada pendapat ini dan ia menceritakan dari Abi Zaid dari Malik. Tetapi dari sini pula ad-Daudy merajihkan bahawa hadis Aisyah (di atas) mansukh. Sedang Ibnu Hibban dan Nasa’i membolehkan namun tidak membatasi untuk anak-anak kecil walaupun padanya ada perbincangan. Al-Baihaqi mengatakan setelah mentakhrij hadis-hadis tersebut: Telah tsabit (tetap) larangan tentang mengambil gambar. Maka kemungkinan rukhsah bagi Aisyah terjadi sebelum datangnya pengharaman. Ibnul Jauzi menetapkan yang demikian juga, sehingga beliau berkata: “Dan Abu Dawud dan an-Nasa’i dari sisi lain dari Aisyah (ia berkata): Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasalam datang dari perang Tabuk (Khaibar) {lalu menyebut hadis beliau mengoyakkan tirai yang tergantung di pintunya} Kemudian Aisyah melanjutkan, lalu beliau menyingkap sisi tirai di atas mainan Aisyah dan Beliau bersabda: “Apa ini hai Aisyah?”. Saya menjawab:”Boneka perempuan saya”. Beliau melihat kuda-kudaan bersayap yang dalam keadaan terikat, lalu bersabda: “Apakah ini?” Saya katakan: “Kuda bersayap dua. Tidakkah Anda mendengar bahawa Sulaiman ‘alaihis salam mempunyai kuda yang bersayap? Beliau pun tertawa.”. Al-Khathabi berkata: Dalam hadis ini menunjukkan mainan untuk anak-anak perempuan tidaklah seperti semua gambar yang datang ancaman, hanya saja beliau memberikan keringanan bagi Aisyah kerana pada waktu itu Aisyah belum dewasa.” Al-Hafiz berkata: Penetapan dengan dalil ini ada perbincangan, akan tetapi kemungkinannya adalah kerana Aisyah waktu peristiwa perang Khaibar berusia 14 tahun dan waktu peristiwa perang Tabuk sudah baligh. Dengan demikian, ini menguatkan riwayat yang mengatakan hal itu terjadi pada peristiwa Khaibar dan mengumpulkannya dengan pendapat al-Khathabi. Menurut Sheikh Abdul Aziz bin Bazz, “Oleh kerana itu, jika hal ini telah difahami, maka meninggalkan gambar-gambar (boneka) itu adalah lebih selamat kerana padanya ada perkara yang meragukan. Mungkin penetapan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasalam bagi Aisyah itu sebelum munculnya perintah beliau untuk menghapus gambar-gambar. Dengan begitu hadis Aisyah ini menjadi mansukh dengan datangnya larangan dan perintah penghapusan gambar itu, kecuali yang terpotong kepalanya atau dihinakan, sebagaimana mazhab al-Baihaqi, Ibnul Jauzi dan Ibnu Bathal. Dan mungkin juga ini dikhususkan dari pelarangan itu (sebagaimana pendapat jumhur) untuk kemaslahatan pendidikan. Ini kerana permainan itu merupakan bentuk penghinaan atas gambar (boneka). Jadi, dengan kemungkinan ini maka lebih baik untuk meninggalkannya, sebagaimana pengamalan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasalam dari al-Hasan bin Ali bin Abu Thalib Radiyallahu ‘anhu (r.a): ”Tinggalkan apa yang meragukanmu kepada yang tidak meragukanmu.” (Hadis Riwayat Ahmad, 1/200. Disahihkan oleh Ahmad Syakir dalam tahqiqnya terhadap Musnad, 3/169. ath-Thayalisi, m.s. 163, no. 1178 dan al-Albani mensahihkannya dalam Jamius Shaghir, no. 3372 dan 3373) Demikian juga dalam hadis berikut ini dari Nu’man bin Basyir Radiyallahu ‘anhu secara marfu’, “Yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas. Dan di antara keduanya ada perkara-perkara syubhat yang kebanyakan manusia tidak mengetahuinya, maka siapa yang menjaga diri dari syubhat, maka dia telah membersihkan Dien (agama) dan kehormatannya. Dan barang siapa yang jatuh kepada yang haram, seperti penggembala sedang menggembalakan ternaknya di sekitar tempat yang di pagar (terlarang), hampir-hampir ia terjatuh padanya.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim) Fatwa-fatwa Ulama Masa Ini Fatwa Sheikh Muhammad bin Sholeh al-Utsaimin: 1 – Pertanyaan: Sheikh Muhammad bin Sholeh al-Utsaimin ditanya, “Apa hukum mengenakan pakaian yang mengandungi gambar?” Jawaban: Seseorang dilarang untuk mengenakan pakaian yang bergambar haiwan atau manusia, dan juga dilarang untuk mengenakan serban serta jubah atau yang menyerupai itu yang di dalamnya terdapat gambar haiwan atau manusia atau makhluk bernyawa lainnya. Kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menegaskan hal itu dengan sabdanya, ”Malaikat enggan memasuki rumah yang di dalamnya terdapat lukisan.” Maka dari itu hendaklah seseorang tidak menyimpan atau memiliki gambar berupa foto-foto yang oleh sebahagian pihak dianggap sebagai album kenangan, maka wajib baginya untuk menanggalkan foto-foto tersebut, sama ada yang digantungkan di dinding, ataupun yang disimpan dalam album dan seumpamanya. Kerana keberadaan benda-benda tersebut menyebabkan malaikat enggan memasuki rumah mereka. Hadis yang menunjukkan hal itu adalah hadis yang sahih dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Wallahu a’lam. (Rujuk: Ibn Utsaimin, al-Majmu ‘ats-Tsamin, hal. 199) 2 – Pertanyaan: Sheikh Muhammad bin Sholeh al-Utsaimin ditanya, “Dengan segala hormatnya saya memohon penjelasan anda tentang hukum membuat gambar, sama ada dengan menggunakan tangan (melukis) atau dengan alat pembuat gambar (kamera), apa hukum menggantung gambar di atas dinding, dan apa hukum memiliki gambar hanya sekadar dijadikan sebagai kenangan?” Jawaban: Segala puji bagi Allah Tuhan semesta alam, selawat dan salam disampaikan kepada junjungan kita Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam serta para sahabatnya.Melukis dengan tangan adalah perbuatan yang diharamkan, bahkan melukis adalah termasuk salah satu dosa besar, kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam melaknat para pembuat gambar (pelukis), sedangkan laknat tidak akan ditunjukan kecuali terhadap suatu dosa besar, sama ada yang digambar untuk tujuan mengungkapkan keindahan, atau yang dilukiskan (dijadikan gambar) sebagai model (bahan bantuan, ed.) bagi para pelajar, atau untuk hal-hal lainnya, maka hal itu adalah haram. Tetapi bila seseorang melukiskan (menjadikan gambar) dari bahagian tubuh, seperti tangan saja, maka hal itu diperbolehkan. Adapun mengambil gambar dengan menggunakan alat fotografi, maka hal itu diperbolehkan kerana tidak termasuk pada perbuatan melukis. Yang menjadi pertanyaan adalah: Apa maksud dari pengambilan gambar tersebut? Jika pengambilan gambar (pemotretan) itu adalah yang dimaksudkan agar dimiliki oleh seseorang meskipun hanya dijadikan sebagai kenangan, maka pengambilan gambar tersebut hukumnya menjadi haram, hal itu dikeranakan segala macam sarana bergantung dari tujuan untuk apa sarana tersebut dipergunakan, sedangkan memiliki gambar hukumnya adalah haram. Kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan bahawa malaikat enggan memasuki rumah yang ada gambar di dalamnya, di mana hal itu menunjukkan kepada haramnya memiliki dan meletakkan gambar di dalam rumah. Adapun menggantungkan gambar atau foto di atas dinding adalah haram hukumnya sehingga tidak diperbolehkan untuk menggantungnya meskipun sekadar untuk kenangan, kerana malaikat enggan memasuki rumah yang di dalamnya terdapat gambar. (Rujukan: Fatwa-Fatwa Sheikh Ibn Utsaimin yang beliau tanda tangani, disalin dari kitab al-Fatawa asy-Syar’iyyah Fi al-Masa’il al-Ashriyyah Min Fatawa Ulama al-Balad al-Haram, Edisi Indonesia “Fatwa-Fatwa Terkini-3”, Penyusun Khalid al-Juraisy, Penerjemah Amir Hamzah, Penerbit Darul Haq) 3 – Pertanyaan: Sheikh Muhammad bin Sholeh al-Utsaimin ditanya, “Apa hukum memakaikan baju pada anak-anak yang ada gambar bernyawa?” Jawaban: Ahlul Ilmi (para ulama) menetapkan hukumnya haram memakaikan pakaian pada anak kecil yang dikenakan (dipakaikan) oleh orang dewasa. Pakaian yang bergambar hidup haram dipakai orang dewasa, demikian juga hukumnya tidak boleh dipakaikan untuk anak-anak. Dan memang demikian hukumnya. Sepatutnya kaum muslimin memboikot model/fesyen pakaian yang seperti ini agar orang-orang yang berniat jahat dan rosak tidak menyusup masuk kepada kita melalui sudut-sudut ini. Kalau benar-benar diboikot maka mereka tidak akan menemukan saluran untuk memasuki ke negeri kita. (Majmu’ Fatawa wa Rasa’il, 3/158) Fatwa Sheikh Abdul Aziz bin Bazz 1 – Pertanyaan: Sheikh Abdul Aziz bin Baz ditanya, “Apa hukum menggantung lukisan di rumah dan tempat-tempat lainnya”? Jawaban: Hukumnya adalah haram jika gambar tersebut adalah gambar makhluk bernyawa, sama ada manusia atau selainnya… (Rujukan: Ibn Baz, Kitab ad-Da’wah, hal. 19-20. Disalin dari buku al-Fatawa asy-Syar’iyyah fi al-Masa’il al-Ashriyyah min Fatawa Ulama al-Balad al-Haram, Edisi Indonesia – Fatwa-Fatwa Terkini-3, Terbitan Darul Haq) 2 – Pertanyaan: Sheikh Abdul Aziz bin Baz ditanya, “Apa hukumnya menyimpan patung di rumah sekadar untuk hiasan dan bukan untuk disembah?” Jawaban: Seorang muslim tidak diperbolehkan untuk menggantung gambar atau pun menghiasi rumahnya dengan hai wan yang diawetkan, sama ada diletakkan di atas meja ataupun kursi, hal itu disebabkan keumuman hadis dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang menjelaskan tentang haramnya menggantung gambar dan meletakkan patung di dalam rumah atau tempat-tempat lainnya. Kerana benda-benda tersebut merupakan sarana untuk berlaku syirik kepada Allah, dan dalam hal-hal yang demikian terdapat penyerupaan terhadap makhluk ciptaan Allah dan perbuatan tersebut sama seperti perbuatan menentang Allah. Adapun perbuatan menyimpan haiwan yang diawetkan adalah perbuatan yang merosakkan, padahal syari’at Islam yang sempurna diturunkan untuk membersihkan segala macam perantara (tawassul) atau sarana yang dapat membawa kepada kemusyrikan dan kesesatan. Hal yang demikian pernah terjadi pada kaum Nuh di mana mereka melakukan kemusyrikan disebabkan lukisan yang menggambarkan lima orang sholeh pada masa mereka. Kaum Nuh memasang/meletakkan lukisan tersebut di majlis-majlis, sebagaimana yang Allah terangkan dalam al-Qur’an dengan firman-Nya, ”Dan mereka berkata, Jangan sekali-kali kamu meninggalkan (penyembahan) tuhan-tuhan kamu dan jangan pula sekali-kali kamu meninggalkan (penyembahan) wadd, dan jangan pula suwa’, yaghuts, ya’uq dan nasr’. Dan sesudahnya mereka telah menyesatkan kebanyakan (manusia).” (Surah Nuh: 23-24) Maka, kita harus bersikap berhati-hati terhadap penyerupaan orang-orang dalam perbuatan mereka yang mungkar yang dapat menjerumuskan kita kepada kemusyrikan.Dalam sebuah hadis sahih dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, bahawa beliau berkata kepada Ali bin Abi Thalib Radhiyallahu ‘anhu. “Janganlah engkau tinggalkan patung kecuali engkau telah membuatnya menjadi tidak berbentuk, dan jangan pula meninggalkan kuburan yang menjulang tinggi (membukit) kecuali engkau meratakannya.” (Hadis Riwayat Muslim dalam al-Jana’iz, no. 969) Dalam hadis lain, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Orang yang paling mendapat siksa pada hari kiamat adalah para pembuat gambar (pelukis).” (Hadis Riwayat al-Bukhari dalam Kitab Pakaian, no. 5959. Muslim dalam bab yang sama, 2109) Banyak sekali hadis yang menerangkan tentang hal ini. Semoga Allah memberikan petunjuk. ((Rujukan: Ibn Baz, Kitab Ad-Da’wah, hal. 18-19. Disalin dari buku al-Fatawa asy-Syar’iyyah fi al-Masa’il al-Ashriyyah min Fatawa Ulama al-Balad al-Haram, Edisi Indonesia – Fatwa-Fatwa Terkini-3, Terbitan Darul Haq) Lain-lain Fatwa (Dipetik/diterjemahkan dari https://fatwa-online.com/) 1 – Pertanyaan: “Apakah hukum mengambil gambar photografi untuk keperluan atau ditayangkan?” Jawaban: Mengambil atau membuat gambar yang berupa dari makhluk bernyawa (sama ada manusia atau haiwan) adalah haram, kecuali bagi tujuan yang amat diperlukan/mendesak, seperti untuk dokumen kerakyatan, passport, dan pengenalan identiti penjenayah bagi tujuan menahan (menangkap/memberkas) dan sebarang apa yang seumpama dengan hal tersebut yang mana sememangnya menuntut keperluan. (Fatwa oleh: Anggota Tetap Penyelidikan Islam & Fatwa yang terdiri daripada, Sheikh ‘Abdur-Razzaaq ‘Afeefee, Sheikh ‘Abdullaah Ibn Ghudayyaan, Sheikh ‘Abdullaah Ibn Munee’, dan Majlis Fatwa al-Lajnah ad-Daa’imah lil-Buhooth al-‘Ilmiyyah wal-Iftaa, Jil. 1, m/s. 660, Persoalan 3 dari fatwa no. 260) 2 – Pertanyaan: “Apakah hukumnya memiliki/membeli majalah yang mana di dalamnya mengandungi gambar?” Jawaban: Memiliki/membeli majalah yang di dalamnya mengandungi gambar adalah dibenarkan jika tujuannya adalah untuk manfaat dari kandungannya yang di sana mengandungi maklumat berguna. Dan sewajarnya kepada mereka yang memiliki majalah tersebut hendaklah menghapuskan gambar-gambar yang terdapat di dalamnya. Walau bagaimanapun jika tujuan memiliki/membeli majalah tersebut adalah untuk memiliki gambar-gambar yang terdapat di dalamnya, maka untuk itu adalah tidak dibenarkan. (Fatwa oleh: Anggota Tetap Penyelidikan Islam & Fatwa yang terdiri daripada, Sheikh Abdul Aziz bin Bazz, Sheikh ‘Abdur-Razzaaq ‘Afeefee, Sheikh ‘Abdullaah Ibn Ghudayyaan, Sheikh ‘Abdullaah Ibn Munee’, dan Majlis Fatwa al-Lajnah ad-Daa’imah lil-Buhooth al-‘Ilmiyyah wal-Iftaa, Jil. 1, m/s. 691, Persoalan 2 dari fatwa no. 3079)  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Apakah hukum bagai seseorang lelaki memakai inai di tangan tetapi menyerupai tatu? JAWAPAN Menurut Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi ha., Imam Syafie rh mengatakan bahawa memakai inai bagi lelaki adalah haram, melainkan bagi tujuan perubatan, kerana ia meryerupai wanita yang dilarang oleh syara’. Sebagai mana hadith shahih Allah swt melaknati lelaki yang menyerupai wanita. Ensaiklopedia Fiqh Kuwait mengatakan bahawa ulama’ bersetuju inai boleh digunakan oleh kaum lelaki di janggut dan rambut (di kepala). Inai di jari tidak dibenarkan atas alasan menyerupai kaum wanita. Memakai inai dijari merupakan perhiasan kaum wanita, kenapa pula kaum lelaki ingin menggunakannya?. Kaum lelaki digalakkan mengunakan inai di janggut atau di rambut kepalanya. Hukum lelaki menggunakan inai samalah hukum lelaki yang meniru2 perbuatan kaum perempuan.    

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum, Adakah salah sekiranya meletakkan surah yassin pada bantal anak kecil yang sedang tidur? JAWAPAN : Ia salah kerana pendahulu kita, salafus soleh yang mana alQur:an itu diturunkan kepada mereka tidak berbuat demikian. Jika sekiranya amalan ini baik, niscaya mereka telah berlumba-lumba melakukannya. Ia jatuh dalam hukum tiwalah (azimat), di mana Islam telah membenteras azimat atau menjadikan AQ itu azimat dan tangkal pelindung. sekian ********************* Tapi kalau letak gunting atau pisau atau apa2 besi…..di bawah bantal anak kecil boleh ke? Jawapan: salaf yg tu kita dilarang ikut.. dalilnya: Firman ALlah ” apabila dikatakan kpd mereka, Jom ikut apa yg diturunkan Allah dan (ittiba’) Rasul.” Mereka menjawab, ” tak apalah (cukuplah) utk kami apa yang kami dapati nenek moyang kami mengerjakannya.” AQT 5: 104 ayat tu seterusnya berkata, ” dan apakah mereka masih mahu mengikuti nenek moyang mereka walhal nenekmoyang mereka itu tidak tahu apa-apa dan tidak mendapat petunjuk.” nenek moyang kita kekadang mendapat petunjuk Hinduisme atau animisme, maka kita ikut aje…. maka ayat ni melarang kita taqlid buta walaupun pada nenekmoyang kita, apatah lagi taqlid buta dalam agama…s2s  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum… Apakah hukumnya jikalau seseorang itu mendapati di tangannya ada kesan “liquid paper” (correction liquid) setelah selesai dia menunaikan solat? Adakah bergantung kepada jumlahnya? Atau sememangnya dia perlu menunaikan solatnya semula…. Seringkali orang bertanya kepada saya ttg masalah ini menyebabkan saya tidak dapat memberikan jawapan yang sebenar…. Diharap pihak al-ahkam dapat menjelaskannya… Jawapan : Salam Nescaya saudara akan dapat menjawab si penyoal kelak. Insya Allah. Namun begitu kami tetap akan menjawab soalan anda disini secara ringkasan sahaja. Dlm urusan berwudhu’, kita mesti memastikan bahawa air mengenai setiap tempat/kawasan yang wajib, Sekiranya tidak rata, maka tidak sah. Maka kalau diyakini liquid paper itu tidak menyebabkan anggota wudhuk kena air sembahyang , maka hendaklah diulangi solat anda.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Tahun lalu saya ada buat nazar akikah, kemudian saya memakan dagingnya kerana terlupa hukum mesti dibahagi semuanya. Dalam mazhab Syafie, wajib ganti, tetapi saya tak ingat berapa banyak saya sudah makan. Bagaimana ? Ada tak kata para salafussalih yg membolehkan makan daging nazar, supaya tidak merasa berdosa dan bersalah ? Jika tidak, perlukah saya bertaubat ? Saya benar-benar takut termakan yg haram atau termakan bukan hak saya Shukran. JAWAPAN Fatwa Lajnah Daimah Jika nazar itu khusus menyebut atau anda niatkan bahawa anda tidak mahu memakan dagingnya, maka anda haramlah memakannya.. Jika anda tidak menyebut atau meniatkan, maka ia dikembalikan kpd hukum adat di tempat anda. Jika masyarakat di tempat anda menetapkan nazar itu bermakna tidak boleh makan dagingnya, maka begitulah hukumnya. demikianlah fatwa lajnah fatwa arab saudi yang berasaskan manhaj salafiyah. Jika anda keliru dan tidak tahu, maka ia dikembalikan kpd hadith: HR Daruqutni dari Tsauban, ” di angkat dari ummatku hukum jika mereka dipaksa, terlupa atau tidak sengaja.” sahih alJaami’ # 446 (al-albani) Jika anda merasa ingin menebus kesilapan itu dan ingin mengganti daging, maka bisa sahaja dibeli daging yg baru. Contohnya anda anggarkan anda telah memakan hampir sekilo daging, maka belilah sekilo daging… sekian  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


al-Jawab: Matan hadith yg kontroversi: Dr Abu Hurayra r.a terjemahnya: ” Barangsiapa melihatku dalam tidur , maka dia akan melihatku di dalam jaga (yaqozah) dan setan tidak mampu menyerupaiku.” (sahih al-Bukhori, #6993) Tahqiq: Lafadz al-Bukhari hendaklah disemak menggunakan kitab sunan yg lain kerana lafadznya berlainan sikit, misalnya: i) Dalam sunan Ibn Majah dari Abi Juhaifah, ” barangsiapa melihatku dalam tidur, seolah-olah telah melihatku di alam jaga.” ii) Dalam sahih Bukhari dari Abu Qatadah dan Abi Sa’id alKhudri, dalam sahih Muslim dari Abu Hurayra, ” barangsiapa melihatku dalam tidurnya, maka dia telah melihat kebenaran.” iii) dalam riwayat Bukhari juga dari Abu Hurayra, Muslim dari Jabir,” B/siapa melihatku dalam tidur, maka dia telah melihatku. Kata Ibn Hajar dalam al-Fath (12/402). hadith2 itu bila dihimpunkan kesemuanya dan saling menjelaskan maksud sebenarnya ialah orang yg bermimpi bertemu RasuluLlah saw adalah benar2 bertemu rasuluLlah saw dan bukanlah bertemu di alam nyata. Dalil AQ yg membantah dakwaan mereka yg mengambil maksud zahir hadith, yakni mereka boleh bertemu Nabi SAW di alam jaga ialah: AQT 39. 30. Sesungguhnya kamu akan mati dan sesungguhnya mereka akan mati (pula). Rumusan: mereka yg mentakwil hadith mimpi dan yaqozah sebenarnya tidak membaca Fath al-Bari, komentar terbaik sahih Bukhari. _________________ *Lajnah Fiqh & Penyelidikan Ilmiah AFN*  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


salam.. apakah bacaan sadaqallah pada akhir bacaan dr nabi kita? _________________ wa’alaikumussalam Alhamdulillah. kami akan cuba menjawab soalan sdr salleh_y dengan menggunakan jawapan dari arkib al-ahkam, Insyaallah. Kalau di tanya samada Nabi saw ada memerintahkan membaca صدق الله العظيم selepas selesai membaca al-Quran, jawapannya : Tidak ada! ‘Ala kulli hal, disini kami memetik jawapan dari Arkib al-Ahkam mengenai dengan persoalan diatas :- Quote:
  1. Pendapat yang membaca Sadaqa Allah selepas membaca Al-Quran berdasarkan ayat Al-Quran surat Aal Imraan ayat 95 :
قُلْ صَدَقَ اللَّهُ “Katakanlah (wahai Muhammad): Benarlah (apa yang difirmankan oleh) Allah” Shiekh Utsaimin (bekas Mufti Saudi) berkata bahawa : أن يقول ( صدق الله العظيم ) وهذا ليس بمشروع لأن النبي صلى الله عليه وسلم لم يفعله ولم يكن من عادة الصحابة رضي الله عنهم أن يفعلوه ، ولا كان ذلك في عهد التابعين “Membaca Sadaqa Allah Al-Azim, ini tidak ada asalnya didalam Islam kerana Nabi saw tidak melakukannya, dan tidak juga dari adat para Sahabat, dan ia juga tidak diketahui dikalangan Tabien.”[1] Mengenai ayat Al-Quran surah Aal Imran ayat 95, beliau berkata : وأما قوله تعالى: ( قل صدق الله ) فليس المراد أن يقولوها إذا انتهى من قراءته ولو كان هذا هو المراد لقال الله : فإذا انتهيت من قراءتك فقل صدق الله كما قال : ( فإذا قرأت القرآن فاستعذ بالله من الشيطان الرجيم ) . “Bagi firman Allah “Katakan : Allah bercakap benar” bukanlah bermakna bahawa perkataan ini harus diucapkan apabila selesainya [Al-Quran]. Jika benar terdapat kes seperti ini, sudah tentu Allah berfirman, “Apabila tamat membaca, hendaklah kamu berkata Sodaqa Allah Al-Azim, sebagaimana berkata : ‘Oleh itu, apabila engkau membaca Al-Quran, maka hendaklah engkau (terlebih dahulu) memohon perlindungan kepada Allah dari hasutan Syaitan yang kena rejam [ al-Nahl:98 ]’ ” Menurut Shiekh Abdul Aziz bin Baaz [2]: المقصود أن زيادة كلمة : ( صدق الله العظيم ) عند نهاية القراءة ليس لها أصل في الشرع . فالمشروع تركها تأسياً بالنبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه رضي الله عنهم ، أما إذا فعلها الإنسان بعض الأحيان من غير قصد فلا يضر ، فإن الله صادق في كل شيء سبحانه وتعالى . لكن اعتياد ذلك بعد كل قراءة كما يفعله كثير من الناس اليوم ليس له أصل كما تقدم . “Maksud penambahan kalimah “Sadaqa Allah Al-Azim” – apabila selesai membaca Al-Quran bukanlah asalnya didalam syara’. Adalah elok ditinggalkannya bagi menturuti Nabi saw dan para sahabat. Akan tetapi jika seseorang itu melakukan kadang-kadang (Ahyaanan) tanpa sebarang niat, ia tidaklah memudharatkan. Sesungguhnya Allah bercakap benar bagi setiap perkara, Maha Suci dan Maha Tinggi Allah. Tetapi jika menjadikan ia sebagai habit/adab/kelakuan setiap kali seseorang itu membaca Al-Quran sebagaimana yang dilakukan oleh orang ramai pada masa kini, tidak lah ada asas untuknya sebagaimana yang dikatakan sebelum ini” Kiranya amat jelas kedua-dua fatwa dari dua bekas Mufti Saudi dan ulama’ terkenal ini agar tidak digalakkan membaca “Sadaqa Allah Al-Azim” selepas habis membaca Al-Quran kerana ia bukan dari Nabi saw dan tidak juga dari para sahabatnya. 1] Sheikh Ibnu Utsaimin. Izaalat al-sitaar ‘an al-jawaab al-mukhtaar. Riyad : Muaasasah Al-Risalah, 2000. ms 79-80). 2] Kitab Majmu’ Fatawaa wa Maqaalat Mutanawwi’ah li Samaahat al-Sheikh Abdul Aziz bin Baaz – 9. Riyad : Dar Al-Watan, 2000. ms 342. Menurut Shiekh Abdul Aziz Bin Baaz lagi, jika seseorang membacanya kadang kala, maka tidaklah menjadi kesalahan. Akan tetapi menjadikan ia sebagai tabiat atau amalan bagi setiap kali membaca al-Quran, sepertimana yang dilakukan oleh orang sekarang, Tidak ada asas langsung perbuatan ini, sebagaimana yang dinyatakan diatas. Ada juga keadaan dibenarkan membaca Sadaqa Allah, contohnya Sheikh Ibn Utsaimin menyebut :- ومن قال: صدق الله عند المناسبات مثل أن يقع شئ من الأشياء التي أخبر الله بها فيقول: صدق الله تأكيدا لخبر الله فهذا جائز لورود السنة به فإن النبي صلى الله عليه وسلم كان خطب فأقبل الحسن والحسين فنزل من المنبر فحملهما ووضعهما بين يديه ثم قال صدق الله ( إنما أموالكم وأولادكم فتنة ) “Dan jika berkata ‘Sadaqa Allah’ ketika keadaan yang sesuai, misalnya apa yang dia telah beritahu datang didepannya, menegaskan kebenaran ‘Allah telah berkata benar’, adalah dibolehkan. Kerana ini telah datang dari sunnahnya, kerana sesungguhnya Nabi saw ketika berkhutbah, cucunya Hasan dan Husein datang bersamanya, maka beliaupun turun dari mimbar dan mengambilnya dan meletakkannya diantara baginda, kemudian baginda bersabda :’Allah telah berkata yang benar : ‘Sesungguhnya harta kamu dan anak-anak kamu merupakan fitnah (cubaan)…..’ -[al-Taghaabun 64:15]”. WA. wassalam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamu’alaikum Bagi solat berjemaa’ah adakah makmum perlu senyap, tidak membaca apa2 ketika imam sedang membaca kuat? Sekiranya makmum belum habis membaca do’a iftitah dan imam telah pun mula membaca al-fatihah, perlukah makmum berhenti terus membaca doa iftitah atau boleh dihabiskan dahulu? Terima kasih JAWAPAN : Imam itu dilantik untuk dita’ati. Anda sebenarnya solat di belakang Imam yg mewajibkan makmum diam dan khusyu’ mendengar bacaan Imam ketika imam membaca pada raka’at jahar (kuat). Dalil: “apabila dibaca alQur’an, hendaklah kamu mendengar dan berdiam diri.” AQ: 7:204.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamu’alaikum wbt , Mak-ayah saya minat kepada membela kucing. saya juga minat gok kucing kucing nih, tapi masalahnye mengenai mengkasi/mengkembiri/ atau memotong saluran peranakan terutama bagi jantan. Alasannya untuk mengelak kucing jantan kencing merata rata dalam rumah kerana sifat jantannya dan supaya kucing bertambah gemuk ( InsyaAllah ada pemilik kucing paham) Soalan saya, adakah boleh ??kerana ada juga Ustaz saya kaki kucing gak, dia kata boleh tapi dengan syarat menjaganya sebaik baik mungkin kerana tiada niat kita menzaliminya tetapi teman hidup kita untuk dijaga dalam rumah dan menjaga kebersihan. terima kasih. ———– *********************** Terima Kasih di atas soalan tersebut dan kami kira soalan seperti ini juga merupakan satu perkara yang amat penting kepada golongan muslimin , lantaran ramai juga di kalangan mereka yang menternak haiwan dan tidak kurang juga yang mempunyai hobi membela kucing . Alhamdulillah – dengan taufiq dan ‘inayah daripada Allah Ta’ala , maka inilah jawapannya : Kasi = Kembiri = Castration = SECARA UMUMNYA , Mengembiri binatang ternakan menurut Imam Abu Hanifah (rh) – Pengasas Mazhab Hanafi – tidaklah menjadi satu kesalahan di sisi syarak , kerana ianya boleh menghasilkan binatang ternakan yang gemuk isinya lagi baik mutu dagingnya . Dan daging seperti ini yang menjadi pilihan top-ten , khasnya bagi mereka yang hendak mencari haiwan ternakan untuk aqiqah ( khasnya kambing ) . Imam Malik Bin Anas (rh ) – Pengasas Mazhab Maliki – hukumnya adalah harus , kecuali pada KUDA , kerana tindakan mengembiri seseekor kuda akan menyebabkannya lemah dan tidak boleh menghasilkan anak. MASALAH MENGEMBIRI KUCING : Menurut sebuah hadis Baginda Rasulullah s.a.w , daripada riwayat Saidina Abdullah Bin Saidina ‘Umar Al-Khattab (r.a ) mengisahkan bahawa pernah seorang wanita disenaraikan sebagai ahli neraka disebabkan dia pernah mengurung seekor kucing dan tidak pula dibenarkan keluar merayau-merayau untuk mencari makanannya sendiri yang menyebabkan akhirnya kucing itu mati kelaparan . ~ Hadis sahih riwayat ImamAl-Bukhari (rh) dan Imam Muslim (rh) . Manakala menurut riwayat lain pula , ada seorang wanita yang menjadi seorang pelacur telah memberi makanan kepada seekor anjing yang kelaparan . Maka dengan perbuatan itu , melayakkan dia menjadi salah-seorang penghuni syurga kelak. Hadis @ kisah ini sekaligus memberikan ancaman kepada setiap penternak / yang memelihara seekor binatang , supaya menjaga haiwan-haiwan ternakan / peliharaan mereka sebaik mungkin . Ini disebabkan segala tindak-tanduk kita akan dipersoalkan dengan detail di hadapan Tuhan Yang Maha Adil , Allah Ta’ala di mahkamah padang mahsyar kelak . Dan di antara ciri-ciri menjaga kebajikan haiwan-haiwan itu ialah memberi makanan – minuman , perlindungan , ubat-ubatan dan seumpamanya kepada haiwan-haiwan tersebut . Mengembiri binatang termasuk di dalam kategori memberikan ubat-ubatan yang disebutkan di atas. Adapun tindakan mengembiri seekor kucing jantan , jika ianya memang telah diakui KEBENARANNYA ( boleh menyebabkan ia bertambah sihat dan gemuk serta tidak kencing merata-merata ) oleh pakar perubatan haiwan yang diyakini kejujurannya ( Islamnya ) dan disahkan pula menurut kepakaran mereka di dalam bidang perubatan haiwan , maka tidak ada halangannya menurut agama kita . Yang dilarang ialah berbuat zalim kepada haiwan – yang mana ia juga termasuk di dalam kategori makhluk Allah Ta’ala – dan apatah lagi kepada sesama manusia , yang merupakan makhluk Allah Ta’ala yang paling mulia di alam jagat ini . Larangan melakukan kezaliman dan menimbulkan bencana ini dijelaskan oleh Baginda Rasulullah s.a.w : لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ Ertinya : Tidak boleh membahayakan diri sendiri dan tidak boleh juga menimbulkan bahaya ~ Hadis sahih diriwayatkan oleh Imam Malik (rh) , Imam Al-Hakim (rh) , Imam Ibnu Majah (rh) , dan Imam Daruquthni (rh) Sekian . Wallahu A’alam Bis Sowab Wahuwa Yahdi Ila Sabilir Rasyad . ************************************** RUJUKAN AL-FIQHUL ISLAMI WA ADILLATUH ( Jilid 4 , ms 2649 ) – Prof. Dr. Wahbah Az-Zuhaily.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum.. Nak tanya beberapa soalan. diharap disertakan dengan dalil yg sahih. kalau ade sebarang hadis yang dhaif, jugak tlg sertakan (bersama taraf hadith). 1. Kalau dtg ke function yg ada sediakan arak, tapi tak tau pada awalnya, apakah hukumnya? Adakah kena meninggalkan function secepat mungkin? Mcmn kalau dah berjanji utk dtg, contohnya untuk business purpose? Boleh ke makan @ minum kt ctu (yg halal laa)? 2. Pegi/minum kt lounge yg jual beer, hukumnya? Tak minum/mkn selain yg halal jer. Boleh ke dipercayai? Kalau guna gelas yg sama cam diorang hidangkan beer, boleh ke minum guna gelas tu (dah basuh la)? Wassalam. ——– Jawapan ;

wa’alaikumussalam Alhamdulillah. Kami akan cuba menjawab soalan anda dengan keada kemampuan yang ada, Insya-Allah. Sebahagian dari soalan anda pernah kami jawab didalam Soal-Jawab yang lalu. Berikut adalah jawapannya. SJ-13-0267 : Hukum memasuki tempat maksiat wrote: Hadith yang menjelaskan tentang 40 hari tidak diterima solat adalah merujuk kepada minuman keras. Salah satu hadithnya adalah dari Abdulllah ibn ‘Amr berkata, bahawa Nabi saw bersabda :- مَنْ شَرِبَ الْخَمْرَ وَسَكِرَ لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلاةٌ أَرْبَعِينَ صَبَاحًا وَإِنْ مَاتَ دَخَلَ النَّارَ “Barangsiapa yang meminum ARAK dan MABUK, solatnya tidak diterima selama 40 hari dan jika dia mati, dia akan masuk neraka” [Hadith Riwayat Ibn Maajah #3377]. Dalam konteks kedai makan atau restaurant yang menyediakan makanan halal, pada masa yang sama ada menjual meninum keras, menurut Dr Abdul Fattah ‘Ashoor (Profesor Jabatan Aqidah Universiti Al-Azhar), tidak dilarang seseorang dari memasukinya asalkan dia tidak melibatkan diri dalam meminum (termasuk membeli) arak. Lebih-lebih lagi didalam keadaan anda yang terpaksa melayan kerenah orang atasan, perkara tersebut boleh dianggap dalurat. Akan tetapi, menurut Dr Abdul Fattah, jika restaurant tersebut memang semata-mata menjual Arak, maka seorang Islam di larang menghampiri tempat-tempat yang sedemikian. Orang Islam tidak boleh membantu kearah kemaksiatan. Firman Allah swt :- وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ” hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertakwa dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan” [surah al-Maa’dah : 2] Kesimpulannya, hadith 40 hari tidak diterima solat merujuk kepada peminum arak. Tempat makanan halal yang ada menjual arak, tiada larangan untuk orang Islam memasukinya melainkan tempat tersebut khas menjual arak. Yang jelas disini adalah anda tidak terlibat didalam membeli dan meminum arak, dan kehadiran anda disana adalah semata-mata dalam skop ‘pekerjaan’. Jika terdapatnya peluang untuk menjelaskan kepada boss-boss anda tentang orang Islam dilarang terlibat didalam aktiviti arak, bolehlah anda jelaskan kepada mereka secara berhikmah. Jika terdapat halangan semasa menjelaskan kepada mereka, maka hati anda tidak sekali-kali redha dengan hal yang sedemikan, itulah selemah-lemah Iman. WA. sumber : https://al-ahkam.net/home/index.php?name=MDForum&file=viewtopic&t=33148 Didalam keadaan yang anda mempunyai pilihan untuk memilih (choice), adalah lebih baik bagi anda meninggalkan function tersebut. Akan tetapi, jika tidak terdapat apa-apa pilihan (disebabkan desakan majikan dan sebagainya), anda boleh menyertai function tersebut dengan minum dan makan makanan yang halal. Quote: 2. Pegi/minum kt lounge yg jual beer, hukumnya? Tak minum/mkn selain yg halal jer. Boleh ke dipercayai? Kalau guna gelas yg sama cam diorang hidangkan beer, boleh ke minum guna gelas tu (dah basuh la)? Sebagaimana yang kami nyatakan diatas, kalau lounge tersebut semata-mata menjual beer, hendaklah anda mengelak untuk pergi. Jika tempat tersebut menjual minuman yang bercampur-campur dan akibat desakan masjikan, anda boleh makan dan minum makanan n yang halal disitu. Bagi gelas yang pernah digunakan untuk meminum arak, apabila ia sudah hilang bau, warna dan rasa, gelas tersebut boleh digunakan. Najis Arak adalah Najis Hukum dan bukan zat arak. Maknanya, arak hukumnya HARAM di minum, menyentuhnya hanya diperlukan membasuh untuk menghilangkan bau, warna dan rasa. Gelas tersebut tidak perlu di samak. WA.

Posted by aizuddin at 9:54 PM  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamu’alaikum warahmatullah Saya  ingin tahu jika ada term ‘aurat’ pada non-Muslim yang harus dijadikan batasan pandangan terhadap kita sepertimana pada ajnabi? Jazakumullah khairan Salam Batasan aurat adalah sama sepertimana utk sesama muslim. Tidak berubah apapun walaupun dengan bukan muslim. Dgn erti kata lain, aurat lelaki dgn lelaki adalah dari pusat hingga ke lutut tidak kira sesama muslim ataupun tidak. Manakala sesama perempuan pula, pendapat yang rajih (kuat) batas auratnya sama dengan wanita muslimah (tak perlu bertudung), kecuali wanita kafirah itu disahkan seorang yg suka menceritakan aurat dan kecantikan wanita kepada lelaki. Sila browse arkib utk melihat penjelasan yg lebih dlm. Sekian.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


 Saya ada satu kisah dan ingin pendapat semua dari segala aspek terutama dari segi hukum syarak. harap dapat perhatian.. pada suatu hari, saya sedang dalam perjalanan ke suatu tempat yang agak jauh dari rumah saya. disebabkan tiada sesiapa yang dapat menghantar saya, saya mengambil keputusan untuk berjalan kaki seorang diri dan hanya memohon perlindungan daripada Allah SWT. Dalam perjalanan, saya terkejut kerana tiba-tiba sebuah kereta kancil berwarna merah memperlahankan keretanya dan berhenti beberapa meter dari saya. Macam kenal. Saya punya hanya meneruskan perjalanan hingga sampai dekat dengan kereta tersebut. Pemandunya memanggil nama saya. Rupa-rupanya, dia adalah rakan karib abang saya yang memang saya kenal. Dia pun mengajak saya menumpang keretanya. Saya rasa tidak sampai hati untuk menolak dan saya pun menumpang keretanya sehingga sampai ke destinasi yang dituju. Persoalannya, adakah patut saya menumpang kereta tersebut? ************ jawapan: Ini dinamakan situasi yg jarang-jarang berlaku dan jatuhlah ia dalam keadaan yg keliru, perasaan terpaksa atau dia memang ada keperluan yg mendesak (kepada transportation). Ini kerana perempuan berjalan sorang-sorang sekarang ni pun amat merbahaya, jika tumpang orang yg dikenali pun boleh berlaku jenayah spt rogol dsbnya. Dalam hal ini perempuan itu boleh memilih utk menerima pelawaan itu atau menolaknya dan menimbangkan mudharat dan maslahat. Ini pernah berlaku kepada Aisyah ra ketika berlakunya peristiwa Ifk atau Fitnah yg Besar, di mana Aisyah diiringi oleh seorang tentera kerana beliau ditinggalkan oleh pengusungnya. Dalam keadaan dharurat, boleh menumpang. Manakala masyarakat yg melihat terikat dgn ayat AQ 24: 15-16 (mereka hendaklah bersangka baik bila melihat perempuan terpaksa menumpang kenderaan lelaki ajnabi). Ia tidak boleh dijadikan kebiasaan. (*Prof dr Abdul halim Abu Syuqqah, Univ Qatar, Tahreer alMar’ah/2/136) sahabat dan murid Dr Qardhawi. Asma’ bte Abu Bakar ketika dia pulang dari kebunnya yg agak jauh dari Madinah, terserempak dgn RasuluLlah saw yg menaiki unta, lalu baginda memerintahkan untanya berlutut supaya Asma’ boleh menumpang unta itu. Tapi Asma’ menolaknya kerana dia teringat suaminya azZubair yg amat kuat cemburunya. (Dikeluarkan oleh Bukhari dalam sahihnya bab Cemburu Jld 11/235 dan Sahih Muslim kitab: salam bab: boleh membonceng wanita lain yg kepayahan dijalanan Jld 7/11 * Rasulullah saw ditemani oleh seorang lagi lelaki Ansar di atas kenderaan yg berasingan (s2s)  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum warahmatullah, Al-fadhil ustaz, Saya menghadapi satu masalah, mungkin kerana kejahilan atau mungkin kerana penyakit was-was saya.(Atau istilah saintifiknya, OCD, Obsessive Compulsive Disorder). Masalah saya berlegar di sekitar najis mughallazah. Alhamdulillah, dalam ruangan ahkam, ada ruang untuk mengguna-pakai mazhab lain selain Syafiiyah sekiranya diketahui dalilnya. Dengan itu masalah saya berhubung kenajisan babi telah berkurangan kerana hanbali membenarkan penggunaan pencuci menggantikan tanah. Bagaimanapun saya masih buntu dalam bab air liur anjing. Satu ketika dulu, ketika pulang dari pasar malam, sesedar saya ada seekor anjing berada betul-betul di belakang saya. Ketika saya menoleh, ia terus melarikan diri. Bahagian pergelangan kaki saya terasa basah. Setibanya di rumah, saya terus menyamak bahagian kaki seluar dan kaki. Beg plastik yang terkena muncung anjing saya letakkan di belakang pintu (terkena pintu). Saya bercadang membuangnya keesokan hari dan membasuh pintu itu. Agak malang bila pagi esoknya seorang teman bertuala (yang mungkin lembap)bersandar di pintu tersebut, walaupun ianya (pintu)telah kering. Adakah dia akan mengjangkitkan kenajisan tersebut ke tempat lain(Dia duduk di atas kerusi) walaupun dalam keadaan kering? Saya ingin saja berpegang pada najis hanya jika da rupa, rasa, atau bau, tapi umum mengetahui sifat air liur yang tiada ketiga-tiganya ketika kering, namun mengikut Dr. Mashitah Ibrahim tetap wajib samak anggota yang terkena bekas air liur anjing walaupun kering. Saya ingin pendapat Ahkam dalam hal ini. Ianya tidak menjadi masalah besar sekiranya kita berpegang kepada Malikiyah yang menganggap anjing tidak najis, dan menyamaknya hanyalah taa’budi. Sekian. Jawapan :   Salam Anda mempunyai sikap was2 yg terlalu tinggi. Pastikan betul2 sesuatu perkara, kerana sikap was2 timbul kerana tidak pasti terhadap sesuatu perkara, dan was2 itu sendiri adalah daripada syaitan. Sikap was2 ini juga poleh dikurangkan dgn penambahkan ilmu pengetahuan dlm hal2 agama. Adakah anda terasa kaki anda telah di jilat? Jika tidak terasa maknanya ia tdk dijilat. Anda ke pasar mlm mungkin terkena air yg tertumpah masa org duk jual air, atau air dari kawasan org jual ikan, atau apa2 saja boleh berlaku. Bag plastik anda terkena muncung anjing, adakah anda melihat ia menjilat beg plastik anda. Jika tdk, anda hanya was2. Jika ia sekadar menghidu beg plastik anda ini tdk bermakna ia menjilatnya. Tdk perlu disamak. Dekat rumah anda kawan anda menyandar dekat beg plastik tadi dgn memakai tuala, dan anda kata ia “mungkin” lembap. Jika ianya “mungkin”,ini adalah ketidak pastian, “mungkin” ianya kering. Jika sesuatu perkara itu tdk pasti dan anda mengambil berat ttg perkara tersebut maka anda menyusahkan diri anda sendiri Firman Allah Ta’ala dalam ayat ke-101 daripada Surah al-Maidah : “Ertinya : “Hai orang-orang yang beriman !, janganlah kamu bertanya (kepada Nabimu) hal-hal yang jika diterangkan kepadamu akan menyusahkan kamu dan jika kamu menanyakan di waktu Al-Qur’an itu diturunkan, nescaya akan diterangkan kepadamu, Allah mema’afkan (kamu) tentang hal-hal itu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun.” Hadist Baginda Rasulullah s.a.w : Daripada Salman ( ra ) dia berkata : “ Baginda Rasulullah s.a.w pernah ditanya mengenai hukum minyak sapi , keju dan keldai hutan , maka Baginda s.a.w menjawabnya : Halal itu ialah apa yang dihalalkan oleh Allah di dalam kitab-Nya dan haram itu ialah apa yang diharamkan oleh Allah di dalam kitab-Nya , dan apa-apa perkara yang tidak sebut oleh-Nya , maka itu adalah salah-satu daripada apa yang dimaafkan untuk kamu “ ~ Hadis diriwayatkan oleh al-Imam at-Tirmidzie di dalam Kitab al-Libas dan oleh al-Imam Ibnu Majah rh di dalam Kitab al-At’imah . Al Masyaqqah Tajlibu at Taisir (kesukaran menjadi sebab kepada kemudahan dan keringanan); Kaedah ini dibina dari nas al Qur;an, misalnya: 2:185 (Allah mengkehendaki kamu mendapat kemudahan dan Dia tidak mengkehendaki kamu menanggung kesukaran); juga 33: 05 (Dan tidaklah kamu berdosa mengenai hal-hal yang tidak disengajakan); Kaedah fiqh mengatakan ‘sesuatu yg telah yakin tidak dapat dihilangkan dgn keraguan.’ Maka dari situ dapatlah disimpulkan, selagi tidak ada kesan jilatan pada kaki sdr ataupun tidak dilihat anjing tersebut menjilat, maka ia kekal sepeti asalnya iaitu suci. Adapun mengenai perpindahan najis, najis yg telah kering tidak akan berpindah ke tpt lain. WA. Wassalam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Salam Apakah yang dikatakan nazar? ********************** Salam Nazar itu merupakan sejens sumpah. Kita tidak boleh mempermainkan kalimah sumah/nazar sesuka hati kita. Kejap nak, kejap tak nak. Apabila seseorang itu bernazar, maka wajib ke atasnya utk menunaikan nazar tersebut. Namun sekiranya nazar itu tidak dapat dilaksanakan atas sebab tertentu spt uzur, maka allah swt telah menyediakan jalan keluar iaitu: Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpah yang disengaja, maka kaffarat (melanggar) sumpah itu, ialah memberi makan sepuluh orang miskin, yaitu dari makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu, atau memberi pakaian kepada mereka atau memerdekakan seorang budak. Barangsiapa tidak sanggup melakukan yang demikian, maka kaffaratnya puasa selama tiga hari. Yang demikian itu adalah kaffarat sumpah-sumpahmu bila kamu bersumpah (dan kamu langgar). Dan jagalah sumpahmu. Demikian Allah menerangkan kepadamu hukum-hukum-Nya agar kamu bersyukur(kepada-Nya).” (QS. 5:89) Wassalam Rujukan Fatawa Muasirah Dr Yusuf al-Qaradhawi  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum Ada orang bagi fatwa, bahawa tak sah kahwini wanita yg sedang hamil akibat zina. kalau dibuat akad maka tak sah dan mereka dianggap bersekedudukan zina. Sahkah kahwin wanita yg sedang mengandung anak zina? Anak tu nak di binkan kepada siapa apabila telah lahir? Kalau anak tersebut lahir selepas 6 bulan kahwin adakah sah anaknya? Terima kasih Jawapan : Salam Fatwa yg diberikan oleh kenalan anda tersebut merupakan pendapat dari Hanbali dan inilah juga pendapat Syaikhul Islam Ibn Taymiyah. Mereka menggunakan hadis Abi Sa’eed alKhudry, ra,” janganlah kamu jima’ (kahwin) dgn wanita hamil hingga ia bersalin.” Manakala menurut syafi’I, dibolehkan dan sah nikahnya berdalilkan surah anNuur: 3 yg bermaksud; ‘lelaki yg berzina tidak mengahwini melainkan wanita yg berzina..’ Jika lahir anak selepas berlalu tempoh 6 bulan dari waktu aqadnya, maka boleh dibin/bintikan kepada lelaki tersebut(ayahnya) dgn syarat: tiada bantahan dari suami perempuan itu atau ada bantahan dari keluarga dan masyarakat. Manakala jika kelahiran itu kurang dari tempoh 6 bulan dari waktu awad, maka tidak sabit nasab ke atas lelaki tersebut sebaliknya dinasabkan pada ibunya. Kecuali, jika lelaki itu berkata bahawa anak itu adalah daripadanya, dan dia tidak berterus-terang bahawasanya anak itu adalah hasil dari perzinaan. Dengan iqrar/pengakuan ini, maka sabitlah nasab daripadanya kerana ihtimal aqad yang lalu atau dukhul dengan syubhat. Seorang muslim hendaklah berbuat kebaikan dan menutup atas kehormatannya. WA.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Hukum memakai cincin di jari telunjuk, hantu dan ibu. ada orang cakap yang tidak bleh pakai diketiga-tiga jari ini cincin sebab menyerupai kaum nabi tertentu. Adakah kenyataan ini punyai dasarnya atau sekadar rekaan semata. Mohon penerangan. Jawapan. Khilaf (perselisihan) pandangan ulama kedudukan jari yang memakai cincin berdasarkan kepada hadith2 Nabi :saw, dan tidak diketahui pula menyerupai kaum Nabi tertentu. Disebabkan khilaf, maka kedudukan tangan kiri atau kanan memakainya tidaklah menjadi masalah. Berikut kami petik fatwa yang ambil dari Ensaiklopedia Fiqh Kuwait :- Fatwa cara memakai cincin dari Ensaiklopedia Fekah Kuwait:   Tempat cincin : Ulama’ tidak berselisih faham mengenai memakai cincin kepada perempuan; kerana mereka dari segi aspek ini hak perhiasannya, kepadanya (wanita) mereka boleh meletakkan dijari tangan atau atau dijari kaki , dimana mereka mahukan. Tetapi ulama’ berselisih faham tempat letaknya cincin kaum lelaki, ada beberapa sarjana mazhab tidak mendapat persetujuan mengenainya : beberapa pengikut Hanafi mengatakan bahawa kaum lelaki harus memakai cincin di jari yg kecil ditangan kiri, bukan jari yg lain, dan bukan tangan kanan. Ada juga beberapa orang dikalangan mereka membenarkan memakai cincin di jari tangan kanan dan ada juga sarjana (ulama’) menerima kedua-dua tangan kanan dan kiri; kerana terdapat riwayat yg berbeza mengenai hadis Rasulullah saw dan berkata beberapa mereka itu : Sesungguhnya di tangan kanan dari kalangan manusia tidaklah menandakan apa-apa; kerana pentafsiran kanan dari Rasulullah saw membatalkannya.   Imam Malik r.h. memilih memakai cincin disebelah kiri, menjadikan pemakaian cincin di jari kecil, berkata Abu Bakar Bin Al-Arabi didalam syarah Muwatta’ : Sah dari : {Rasulullah saw memakai cincin pada sebelah kanannya dan sebelah kirinya dan lebih banyak memakai cincin di sebelah kirinya}. Memakai cincin disebelah kanan adalah makruh, memakai cincin adalah di jari yg kecil; kerana sesungguhnya ia merupakan sunnah dari Rasulullah saw dan menirunya adalah baik. Sesungguhnya umum memuji pemakaian disebelah kiri. Berkata Imam Shafiee : Kepada lelaki, pemakaian cincin ‘silver’ di jari kecil sebelah kanan adalah dibenarkan, dan jika ia mahu dijari kecil sebelah kiri, kedua-duanya adalah sah dari Nabi saw, tetapi yg masyhur adalah sebelah kanan yg afdal kerana ia sebagai perhiasan, dan kanan adalah mulia. Berkata sebahagian : kiri adalah lebih afdal. Dari Sunan Abi Daud yg berisnad sahih, bahawa Ibn Umar r.a. bahawa memakai cincin disebelah kirinya, dan dari isnad Hassan dari Ibnu Abbas r.a bahawa memakai cincin di sebelah kanannya. Dari Syafiee mengatakan bahawa memakai cincin di jari tengah dan jari telunjuk adalah dilarang berikutan dari hadis yg didatang dari Ali r.a. {Rasulullah saw melarang memakai cincin di jari ini atau ini, katanya dengan menunjuk kearah jari tengah dan yg berikutnya}.       Kata Hanbali : Memakai cincin di kiri jari kecil adalah lebih baik memakai di sebelah jari kecil disebelah kanan, pandangan yg sahih dari bapa Ahmad bin Hanbal, riwayat yg lemah memakai cincin di sebelah kanan., Berkata Daar Al-Qatni yg menerimanya : Mengingatkan bahawa Rasulullah saw memakai cincin di sebelah kiri, dan sesungguhnya di jari kecil; dan kerana ini tidak akan memburukkan tangan yg memakainya. Bahawa Hanbali benci (makruh) memakai cincin di jari tengah dan telunjuk dan melarang memakai dijari tangan. Pada zahirnya ia tidak melarang memakai di ibu jari dan jari manis, dan jika ia jari kecil (anak jari) maka adalah lebih baik kerana menurut nas.   Tamat lah maklumat ensaiklopedia fekah, dan sesungguhnya disebabkan beberapa kekeliruan maka adalah dibenarkan memakai disebelah kiri atau kanan, dan ini memudahkan umat, dan tidak ditegah meletakkan cincin di tangan kiri bagi menunjukkan tanda sudah berkahwin.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum… Saya ada satu kemuskilan. Beberapa bulan lalu, saya ada menonton satu rancangan TV (tak ingat rancangan apa), Dato’ Ishak Baharom (Bekas Mufti Selangor) berbicara tentang solat. Antara penerangannya ialah tentang aurat. Menurutnya, semasa dalam sembahyang kita mesti menutup aurat (bagi lelaki) iaitu tak boleh nampak aurat dari segenap arah termasuk dari atas atau bawah. Soalan saya : apakah hanya memakai kain pelikat dan berbaju melayu (tanpa berbutang) dapat dikira sah sembahyang sedangkan kalau dipandang dari arah bawah (kaki keatas) tentu auratnya terbuka dan ketika rukuk akan kelihatan aurat (sekiranya kain yang dipakai dibawah paras aurat) Adakah kita mesti memakai seluar panjang dan kemudian kain pelikat Diluar dan memakai T-shirt sebelum memakai baju melayu untuk mengelakkan aurat kita dapat dilihat dari arah atas atau bawah?? Adakah dengan memakai kain pelikat dan berbaju melayu tanpa berbutang sah sembahyang dari segi menutup aurat ? Dari segi apakah dikira aurat itu ditutup? Aurat akan kelihatan sekiranya ia dilihat dari arah bawah keatas dan dari atas kebawah (melalui kain antara dua kaki dan dari depan semasa rukuk.) Penjelasan dari pihak anda amat dinanti-nantikan. Sekian Wassalam JAWAPAN Alhamdulillah, inilah jawapannya: Definasi aurat menurut bahasa ialah kekurangan. Menurut istilah syarak pula ialah sesuatu yang wajib disembunyikan dan yang haram dilihat. Aurat adalah salah satu dari syarat sah sembahyang. Menurut ijmak ulamak, aurat itu wajib ditutup dalam semua keadaan samada di dalam sembahyang atau di luar sembahyang. Hanya, bentuk penutupan itu sahja yang berbeza-beza menurut keadaan-keadaan tertentu.. Firman Allah Taala: Ertinya: “Pakai pakaian kamu yang indah berhias pada setiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang). (Al-A’raf:31) Ibnu Abbas menafsirkan ayat di atas sebagai pakaian ketika bersembahyang. Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Allah tidak menerima sembahyang perempuan yang telah baligh tanpa tudung kepala.” (HR al-Hakim) Mengenai masalah yang saudara tanyakan, jawapannya adalah: 1. Aurat mestilah ditutup dari arah keliling dan atas, tidak dari arah bawah. Apabila seseorang itu memakai kain yang singkat, kemudian ketika rukuk atau sujud terlihatlah auratnya, apakah batal sembahyangnya? Sebagai jawapannya adalah sebagai berikut: “(Suila radhiallah u anhu) daripada memakai kainnya itu singkat hal menutup ia akan auratnya dan sembahyang ia maka kelihat tatkala ia rukuknya dan sujudnya adakah batal sembahyangnya atau tiada, dan jikalau disahajanya sekalipun dan didapatnya kain yang lain. (Maka dijawabnya) tiada batal sembahyangnya dan jika ada ia orang yang kuasa kerana kelihat itu belah pihak bawah bukan pihak atasnya dan kelilingnya.” (Syeikh Daud bin Abdullah al-Fathani, Furu’ al-Masa’il, vol. 1, hal. 76, cet. Darul Fikr) Maksudnya, Syeikh Daud di tanya: Apakah batal sembahyang seseorang yang memakai kain singkat, kemudian semasa rukuk dan sujud terlihat auratnya. Dan, orang ini pula sebenarnya sengaja memakai kain berkenaan, padahal ada kain lain yang tidak singkat yang boleh dipakainya? Syeikh Daud jawab tidak batal sembahyangnya, kerana aurat berkenaan kelihatan dikira dari arah bawah, bukan dari arah keliling atau atas. 2. Masalah: Memakai baju melayu tanpa butang… Jawapannya: Seandainya saudara mengikat kain (atau seluar) di bawah paras pusat (pusat tidak tertutup), sudah tentu ia dapat dilihat secara yakin dari atas, maka batal sembahyangnya. Kerana aurat dikira terdedah. Sebaliknya jika saudara mengikat kain di atas paras pusat, sudah tentu tidak menjadi apa-apa. 3. Tentang mahu memakai pakaian apa, dan bagaimana caranya adalah terpulang… Asalkan dapat menutup batas-batas aurat yang telah ditetapkan di dalam sembahyang. Hatta, jika bersembahyang dengan tidak memakai baju… Hanya pakai kain pelikat – Dengan menutup anggota aurat asasi sahaja – ia sudah dikira sah sembahyangnya! Walaupun sah sembahyangnya, tetapi dari segi adab antara makhluk dan al-Khaliq dikira sebagai sangat tidak patut. Wallahu’alam. Sekian . Semoga ada manfaatnya bersama . Wallahu A’alam Bis Sowab Wahuwa Yahdi Ila Sabilir Rasyad 10 / Rabi’ul Akhir / 1424 H 10 / Jun / 2003 M  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Salam apakah hukum memakai takal menurut pandangan islam untuk pendinding diri, utk budak menangis dan sbgnya. bagaimana cara org zaman nabi menggunakan kaedah utk menyembuhkan penyakit. ada juga yg menggunakan ayat quran yg ditulis diatas kain putih lalu direndam dlm air ,lalu diminum.boleh terang serba sedikit kaedah menggunakan ayat al quran ini dlm perubatan, bagaimana cara yg betul. Jawapan : Salam Terima kasih kepada saudara ADN. Soalan seperti ini telah dijawab oleh Ustaz Zain, Ustaz Pendekar dan juga Ustaz thtl sebelum ni dengan baik. Utk memudahkan semua, saya akan compilekan jawapan ustaz2 kita sebaik mungkin insya Allah Apakah hukum memakai takal menurut pandangan islam? Tangkal (Tamimah) yang diamalkan oleh masyarakat Arab purba ialah amalan menggantungkan permata-permata atau manik-manik kepada kanak-kanak dan percaya ia dapat menghindarkan dari penyakit, menolak gangguan sihir dan membawa kebaikan. Dalil-dalil yang mengharamkannya: 1. maksud hadis,”sesiapa yang menggantung tamimah (tangkal dari permata) , maka Allah tidak akan menyempurnakannya (akan hajatnya), sesiapa yang menggantung wad’ah (tangkal berupa kulit-kulit kerang dari laut), maka Allah tidak memberi keamanan baginya” HR Imam Ahmad, al Musnad Jld 4, ms 154. 2. maksud al hadis,”sesiapa yang menggantung azimat, sesungguhnya ia telah melakukan syirik.” HR Imam Ahmad, al Musnad Jld 4, ms 156 3. maksud alhadis,”sesungguhnya azimat (jampi), tangkal, dan tiwalah (minyak pengasih) adalah syirik.” HR Ibn Majah, Jld 2, ms 1166 hadis no 3530. Syarah/Penjelasan: 1. Sebab diharamkan benda-benda ini ialah kerana kita beriktikad (yakin) bahawa yang memberi mudharat dan manfa’at hanya Allah semata-mata. Sesiapa yang percaya ada kuasa lain yang boleh memberi mudharat dan kebaikan maka aqidahnya telah sesat. 2. FirmanAllah, ” Jika Allah menimpakan sesuatu mudharat kepadamu, maka tiada yang dapat menghilangkannya melainkan Dia. Dan jika Allah mengkehendaki kebaikan bagimu, maka tiada yang dapat menolak kurniaan-Nya.” maksud ayat Surah Yunus:107 3. Furqan:3 4. anNaml: 65 5. alA’araf: 188 ———————————- Segolongan fuqaha’ mengharuskan tangkal dan azimat yang berbentuk ayat alQur’an: 1. al Khitobi (Fathul-Majid, ms 126) 2. Imam Ibn Hajar dalam fathul Bari: Tangkal itu harus jika menepati tiga perkara: * ianya berbentuk ayat alQur’an * dengan bahasa Arab * i’tiqad bahawa tangkal tidak memberi kesan dengan sendiri melainkan dengan kuasa Allah jua. Rumusan 1: 1. Menggunakan tangkal adalah kufur jika beriktiqad bahawa tangkal itu boleh memelihara dari kejahatan dan membawa kebaikan. (Fatwa Syaikh Atiyyah Saqar, Fatwa al-Azhar) 2. Tangkal dan azimat yang diperbuat selain ayat alQuran tidak boleh dibolehkan (fatwa Ibn Hajar) 3. Tangkal dari buah limau dan kemenyan serta pagar rumah perlu dinilai dengan pendapat ulama’ di atas.. Kaedah menggunakan ayat al quran ini dlm perubatan, bagaimana cara yg betul? Dalil yg membolehkan ayat AlQur’an untuk berubat ialah dari surah al-Isra’: 82 “Dan Kami turunkan dari alQuran sesuatu yg menjadi penyembuh dan rahmat bagi orang2 yg beriman” Penjelasan Imam Hasan Albanna, Mursyid dan Imam dalam asas 20 dari Risalah Ta’alim (bab rukun faham): pada asas ke 4, al-Imam al-mursyid menjelaskan tangkal, jampi, mentera, mengaku mengetahui perkara ghaib dan seumpamanya adalah kemungkaran yg wajib diperangi, kecuali jampi-jampi dari al-Quraan atau jampi-jampi yg diterima dari Rasulullah saw.” Keterangan: Langkah pertama kita hendaklah mencari asbab atau sebab dan akibat kepada sesuatu natijah. Misalnya makan sebab hilangnya lapar, air asbab hilangnya dahaga, bekerja/berusaha menghasilkan pendapatan dan kekayaan. Begitulah berubat jika ditimpa kesakitan. Dalilnya: 1. HR Muslim dari Jabir ra,” setiap penyakit ada obatnya. Jika ada obat yg sesuai untuk suatu penyakit, maka dgn izin Allah ia akan sembuh” 2. HR Bukhari-Muslim,” Allah tidak menurunkan sesuatu penyakit, melainkan Dia juga yg menurunkan penyembuhnya. Perihal menggunakan ayat-ayat alQuraan untuk berubat. Komentar Imam Hasan lagi: Di samping hukum sebab dan akibat dan asbab yg bersifat kebendaan, terdapat juga sebab-sebab maknawi (ghaibiyat) yg boleh menghasilkan natijah seperti do’a dari orang-orang yg soleh. Maka berdo’a dan jampi yg berasal dari ayat-ayat suci termasuk dalam bab asbab maknawi (kebatinan) dan diharuskan syara’. Inilah pendapat jumhurul ulama’ dari dulu. Apakah perlu ada dalil ayat tertentu untuk penyakit tertentu? Imam Jalaludin asSyuyuti berpendapat tidak wajib asalkan ia ayat alQur’an, do’a-do’a makthur atau jampi-jampi yg difahami maknanya dalam bahasa Arab yg tiada unsur syirik boleh dijampi dan dibaca untuk semua jenis penyakit. Rumusan 2: Apabila kita ditimpa penyakit. Langkah pertama ialah mencari asbab-akibat zahir, yakni menggunakan teknologi perubatan yg ada baik dari Barat atau Timur. Jika ada yg mencari asbab maknawi seperti berdo’a dan menjampi dgn ayat alQur’an atau do’a-doa Nabi yg makthur pun diharuskan sebagai langkah pelengkap pada usaha keduniaan tadi.    

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum warahmatullahiwabarakatuh, Dear brothers and sisters, Since I’m in UK, near to Blackburn, which locate very famous stoke on trent selling those items. I’ would like to ask about some “hukum” in Islam regards these matter. Many Moslem Malaysian here bought these poduct which is confirmed containt bone china. But these people claimed that it from cow carcass/bone (some of them claimed the pig bone is not use anymore). What is the “hukum” in Islam using these crockery. What the “hukum” of using these luxury good when eating and drinking? Is there any statement prohibited us as this a wrong doing in Islam? We not intend to purchase these items but some of our friends here are always encouraging us to buy these as it is very cheap in UK as in Malaysia it will cost thousand of ringgit. How we can explain to them + dakwah. JAWAPAN Saya cuba jawab dari apa yang saya baca dari buku Fiqah Islam oleh Prof. T.M. Hasbi Ash-Shiddiqiey Masaalah 32 bab Bejana-Tulang. Thauban r.a menerangkan: ” Bahawasanya Rasulullah saw menyuruh supaya dibeli untuk Fatimah sebuah kalung dari gigi binatang dan dua gelang dari gading” (Riwayat Abu Daud dalam Sunannya tanpa menyebut sesuatu celaan; al Mughni 1:60) Kata at Thauri dan Abu Hanifah; tulang bangkai boleh digunakan oleh bejana air dan lain-lain sebab dia suci. Kata Malik, Asy Syafie dan Ahmad (ibnu Hanbal); tulang bangkai najis. Kata Ibnu Hazm (mazhab Zahiri); Tulang bangkai, tanduknya boleh kita memakainya. Hanyalah memakannya saja yang diharamkan. Kami (Prof. T.M. Hasbi Ash-Shiddiqiey) berpendapat bahawa tulang bangkai suci, demikian juga tanduk dan kukunya. Sesungguhnya pendapat ini diriwayatkan juga dari Malik dan Ahmad oleh sebahagian sahabat-sahabatnya. Dan ini juga mazhab Muhammad Ibnu Sirin dan Ibnu Juraij. Hadis Ibnu Abbas menegaskan bahawa yang diharamkan hanya memakan daging bangkai. Kalau demikian, mempergunakan tulang, keluar dari yang diharamkan. (Hadis Ibnu Abbas yang maksudnya Rasulullah saw, “Hanya saja yang diharamkan (dari bangkai), ialah: memakannya”; riwayat al Jemaah kecuali Ibnu Majah). Demikian sebahagian besar petikan buku Fiqah Islam oleh Prof. T.M. Hasbi Ash-Shiddiqiey Masaalah 32 bab Bejana-Tulang. Boleh ditambah dan diperbetulkan oleh rakan-rakan yang lain.    

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


1- Apakah Hukum Seorang anak Haram Mengahwini Bapanya tanpa DIa Mengetahui Bakal Suaminya itu bapanya. 2- Dan Hukum Berkaitan Dengan Anak Haram Yg menikahi BapaNya Dan Ia Mengetahui bakal Suaminya adalah AyahNya Terima Kasih Jawapan : 1. Jika anak luar nikah itu memang betul berasal dari lelaki yg kemudiannya bernikah dgn perempuan yg dizinainya dan kemudian anak itu lahir selepas 6 bulan tau lebih dari tarikh nikah, maka statusnya sama seperti anak yg lain selepas itu. Ia dianggap anaknya yg sah dan merupakan anak sulung kpd pasangan itu. Ia tidak termasuk anak luar nikah. Yang dimaksudkan dgn anak luar nikah ialah anak yg lahir kurang dari tempoh 6 bulan selepas perkahwinan. Misalnya selepas 3 bulan kahwin, maka isterinya bersalin. Inilah maksud anak luar nikah dan menurut madzhab Syafi’iy, ia bukan muhrim, bapa tidak sah menjadi wali, dan boleh berkahwin dgn anak itu walaupun lelaki itu yg menghamilkan ibunya (di luar nikah) tapi makruh hukumnya menikahi anak zina hasil dari benihnya (alIqna’ Abu Sujak Jld 3/356) Pendapat Syafi’iyah ini dibantah oleh Pejabat Mufti Mesir (Darul Ifta’ alMisriyyah), misalnya Fatwa Muhammad Abduh, 1932, Fatwa Hasan Ma’mun 1957, Fatwa Ali Jad alHaq 1981 kerana ia bercanggah dgn fitrah manusia, maka walaupun ia adalah anak zina (lahir di luar nikah) tapi boleh dinasabkan kepada ayahnya dan tidak boleh kahwin dan boleh diwalikan serta boleh mewarisi harta ayahnya. Ia juga bercanggah dgn ruh Islam yg membuka pintu taubat dan menggalakkan manusia kembali kepangkuan Islam jika tersasar. Ini adalah juga pendapat Hanafi. 2. Anak luar nikah (yang lahir kurang dari tempoh 6 bulan perkahwinan) boleh dinikahi oleh ‘ayah biologinya’ dgn hukum makruh menurut Fiqh Syafi’iy (ia terpakai di Malaysia sekarang) tapi dibantah oleh Rumah Fatwa Mesir dgn alasan yg kita berikan di atas. Allahu a’alam.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


SAYA berkawan dengan lelaki Iban dan akan memeluk Islam tetapi terdapat tatu pada bahagian lengan lelaki berkenaan. Untuk pengetahuan ustaz tatu itu akan dibuang menggunakan asid. Jadi perlukah saya merujuk pada doktor atau ustaz adakah tatu yang dibuang menggunakan asid itu sah dan diterima dalam Islam?   Jawapan: Hukum bertatu adalah haram ke atas lelaki dan wanita. Walaupun baginda merujuk kepada golongan wanita, ini tidak bermaksud harus bagi kaum lelaki. Namun hari ini kita dapat melihat bahawa bertatu ini menjadi satu trend di kalangan remaja dan segelintir orang dewasa. Ada yang bertatu dengan alasan tidak mahu ketinggalan dengan trend semasa. Sedangkan bertatu bukan dari budaya orang Islam malahan budaya jahiliah. Sebab itulah Rasulullah saw mengharamkan amalan jahiliah ini.   Nas yang dijadikan sandaran bagi pengharaman tatu pertamanya daripada hadis Rasulullah SAW daripada Abdullah bin Umar: Allah melaknat perempuan-perempuan yang membuat tatu dan yang meminta dibuat tatu pada badannya, perempuan-perempuan yang minta dicukur alis (bulu keningnya) dan perempuan-perempuan yang menjarangkan giginya untuk kelihatan cantik iaitu perempuan-perempuan yang merubah ciptaan Allah. (riwayat al-Bukhari) Di dalam al-Quran, Allah SWT menyuruh kita bersegera kepada seruan Allah dan Rasul-Nya SAW. Maksud firman Allah: Sesungguhnya perkataan yang diucapkan oleh orang-orang yang beriman ketika mereka diajak ke pada Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya, supaya menjadi hakim memutuskan sesuatu di antara mereka, hanyalah mereka berkata: “Kami dengar dan kami taat”: dan mereka itulah orang-orang yang beroleh kejayaan. (al-Nur: 51). Ada pula di kalangan orang Islam apabila ditanya kenapa bertatu diberi alasan tidak tahu bahawa tatu itu haram.   Beginilah sikap manusia yang sering mencipta alasan untuk menghalalkan cara. Tetapi dalam persoalan kawan saudari yang berbangsa iban itu bertatu sebelum Islam. Mungkin bertatu adalah budaya masyarakat iban. Namun demikian selepas dia menganut Islam bukan itu yang pertama kena buat.   Persoalan yang pertama perlu diberi penekanan adalah persoalan akidah, membina keyakinan dan kepercayaan yang mutlak terhadap ketuhanan Allah dan menafikan selainnya dari dianggap menjadi tuhan. Sekiranya penekanan terhadap keimanan dan pengEsaan terhadap Allah lebih utama. Walaupun demikian perlu juga difikirkan bagaimana dapat membantu beliau yang baru Islam untuk memahami Islam yang syumul ini. Termasuklah juga persoalan-persoalan fikah dan akhlak. Merujuk kepada tatu yang terdapat di lengan kaki lelaki tersebut perlu dilihat kepada bentuk ukirannya. Sekiranya ukiran tersebut bentuk objek makhluk atau bentuk berhala maka hendaklah dibuang. Namun sekiranya tatu itu sekadar ukiran corak yang tidak membentuk makhluk terpulang kepada lelaki tersebut sama ada ingin buang atau tidak.   Ini kerana Allah mengampun segala dosa dan kesalahan yang dilakukan oleh seseorang sebelum Islamnya, yang demikian dapat dilihat dalam hadis Rasulullah yang bermaksud: …Sesungguhnya Islam menghapuskan kesalahan dan dosa seseorang itu sebelum Islam….(riwayat Muslim, no:121, jld:1, hlm:112)   Hadis ini memberi petunjuk sesungguhnya kesalahan yang dilakukan oleh seseorang itu sebelum menerima hidayah adalah dihapuskan serta merta dengan terlafaznya syahadah (pengakuan masuk Islam).   Namun demikian pandangan peribadi saya eloklah dibuang tatu yang ada di lengan kaki bagi mengelak fitnah dan buruk sangka. Tidak semua mengetahui yang saudara itu baru masuk Islam. Pada masa yang sama sekiranya proses membuang tatu boleh memudaratkan nyawa atau boleh mengundang masalah lain pada kesihatan, tidak perlu dibuang biarpun tatu itu berbentuk makhluk. Namun, jangan pula didedahkan atau ditayangkan tatu itu kepada orang lain. Di dalam kepesatan teknologi perubatan ada di sana pencapaian teknologi perubatan yang tidak perlu menggunakan asid. Malahan tatu boleh dihilangkan dengan menggunakan sinar infra merah seperti yang dinyatakan melalui petikan berikut: “Pada tahun 1991, Dr. Tolbert Wilkinson dari San Antonio, Texas telah mengemas kini sejenis prosedur yang menggunakan sinar infra merah yang tidak memberi kesan parut yang ketara serta kurang mahal…”.   Proses membuang tatu adalah rumit dan memakan masa. Prosedur tradisional seperti dermabrasion atau pembedahan akan meninggalkan kesan parut. Justeru itu prosedur tersebut sudah jarang digunakan hari ini.   Penyingkiran tatu menggunakan laser pula adalah pendekatan paling umum. Tetapi ia memerlukan kepakaran profesional dan adalah agak mahal khasnya bagi penduduk di negara Dunia Ketiga. Untuk membuang tatu mesti mendapatkan bantuan nasihat daripada doktor dan jangan bertindak menjadi doktor kerana dikhuatiri akan timbul masalah yang lain pada kulit, ini sebab tisu kulit sangat sensitif.

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Boleh ke perempuan yang belum berkahwin mengambil pil mengeluarkan susu badan untuk tujuan mengambil anak angkat atau anak susuan? sekian, wassalam.. ———– Al-Jawab : Mengikut hukum syarak , tidak salah wanita bujang yang belum berkahwin untuk menyusukan anak dengan tujuan mengambil anak angkat untuk dijadikan anak susuan walaupun terdapat perbezaan pendapat dikalangan sarjana Islam mengenainya. Ini kerana , dalam kitab-kitab feqh disebutkan satu bab khas tentang adakah disyaratkan wanita yang ingin menyusukan anak itu disetubuhi atau berkahwin terlebih dahulu.Maka kesimpulan pendapat para Imam mazhab adalah seperti berikut : Mazhab Hambali,Syafie,dan Hanafi menyebutkan bahawa :Tidak disyaratkan wanita yang menyusukan bayi itu mestilah sudah berkahwin dan telah disetubuhi.Maka sekiranya wanita dara yang tidak pernah disetubuhi dengan nikah atau wanita pelacur yang terdapat susu di buah dadanya, maka susu tersebut akan menjadikan mereka mahram jika susu tersebut samada dari wanita dara atau pelacur tadi disusukan kepada bayi tersebut. (Al-Mufassal fi ahkam Al-Mar’ah Wa Bait Al-Muslim , As-Syaikh Dr.Abd Karim Zaidan) Cuma apa yang dibimbangkan ialah apabila trend menyusukan anak angkat oleh wanita bujang ini menjadi satu budaya dikalangan wanita-wanita zaman sekarang kemungkinan besar ianya akan membantutkan keinginan wanita tersebut untuk berkahwin disebabkan telah pun mempunyai anak disamping dikhuatiri akan terjadinya perkahwinan sesama mahram apabila pihak yang menysusukan anak tersebut tidak betul-betul mengenali ahli keluarga si bayi tersebut. Maka trend sebegini sebenarnya , apabila lebih mendatangkan mafsadah dari maslahah , eloklah pihak berwajib mengambil langkah-langkah yang sepatutnya bagi mengelakkan masalah yang lebih besar timbul dikemudian hari. Pendapat ketiga-tiga Imam Mazhab tersebut di nukilkan oleh As-Syaikh Dr.Abd Karim Zaidan dalam Ensiklopedianya “Al-Mufassal fi ahkam Al-Mar’ah Wa Bait Al-Muslim” , jilid ke 6 , ms.246 , masalah no : 5513 , bab Perkahwinan dan kesan-kesannya , cetakan Pertama , Muassasah al-Risalah , 1993 – 1413 H. Teks penuhnya adalah seperti berikut :

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


adakah boleh diniat kedua-dua sekali dalam suatu masa. Jawapan : Salam Masalah ini ada disebut di dalam kitab-kitab utama mazhab Syafi’i. Dan, di kalangan mereka sendiri berselisih pendapat tentang boleh atau tidaknya. Sebuah kitab kecil mazhab Syafi’i Fathul Mu’in, ada menukilkan perselisihan pendapat antara para ulamak Syafi’i: (Furuk): Telah berfatwa sekumpulan ulamak mutakhir bahawa berhasil pahala puasa Arafah (atau puasa pada hari-hari lain yang disunatkan), dengan jatuh puasa fardu padanya. (Fathul Mu’in Bi-Hamisy I’anah al-Thalibin, Syeikh Zainudin al-Malbari, vol. 2, hal. 271) Contoh: Jika seseorang itu berpuasa qadhak dan ia dilakukan pada salah satu hari yang disunatkan berpuasa, maka akan mendapat pahala kedua-duanya jika diniatkan kedua-duanya. Mereka mengqiyaskan dengan sembahyang tahiyatul masjid. Contoh cara niat Puasa enam dan puasa gantian: Didahulukan niat puasa wajib (qhada’ ramadhan yang ditinggalkan) dengan disertaikan niat puasa enam shawal tersebut. Namun ini dibantah oleh sebahagian ulamak, antaranya ialah al-Asnawi. Katanya, jika seseorang itu berniat puasa wajib sahaja, maka hasil puasa wajib. Jika dia berniat kedua-duanya (berpuasa wajib dan sunat), maka tidak dapat apa-apa pun. Mereka menganggapnya tidak sah. ————————- Alasan golongan yang menolak Firman ALlah Taala: “Dan tidaklah diperintahkan mereka, melainkan menyembah Allah, serta mengikhlaskan ketaatan kepadaNya.” (Al-baiyinah:5) Maksud `mengikhlaskan’ ialah mengikhlaskannya amal yang diperintahkan menurut cara yang diperintahkan. Abu Yusof sahabat imam Hanafi berkata: Barangsiapa sembahyang ketika musafir dua rakaat (qasar) dengan meniatkan zohor dan sunat, atau barangsiapa mengqadha’ puasa Ramadhan dengan meniatkan qadha’ dan puasa sunat, hasilnya, baginya qadha’ sahaja dan batallah puasa sunatnya (tidak beroleh pahala). ———– Kesimpulan: 1. Segolongan ulamak mutakhir dari kalangan al-Syafi’i membolehkan berpuasa dengan niat qadhak dan sunat. Hasil kedua-duanya. Mereka qiyaskan dengan sembahyang tahiyat masjid. 2. Sebahagiannya menolak, bahkan batal puasanya. Mereka bandingkan dengan sembahyang qasar zohor diniatkan fardu zohor dan sunat sekaligus.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum wbt Saya tinggal di Rep. Czech sebagai pelajar di sini. Sejak sekian lama timbul persoalan di kalangan kami berkenaan status sebenar makanan yang mengandungi alkohol. Orang-orang arab di sini yg menjadi “sumber fatwa” sebahagiannya mengatakan halal berdasarkan pendapat sheikh2 tertentu, manakala sebahagian yang lain memang mengharamkan. Soalan saya, apakah status sebenar makanan seperti roti yang mana di bahagian ingredientnya memang tercatat alcohol secara umum? Sy faham bahawa bukan semua alkohol itu ada lah arak, namun, bagaimana kita membezakannya? Soalan yang susah, tapi manala tahu panel al-ahkam ade yang arif mengenai hal ini.. permasalahan di sini, hampir semua kandungan makanan di paket2 makanan di sini di tulis dalam bahasa Czech, ini menyukarkan kami pelajar malaysia di sini terutama apabila keadaan desperate. Satu lagi soalan, Negara Czech ini diketahui ramai yang atheist meskipun agama rasminya dikatakan Kristian Katolik?..Apakah mereka juga dikategorikan sebagai negara ahli kitab?..Apa status daging ayam mereka? Jawapan : ———— Secara kessimpulannya , saudara boleh memakan roti tersebut jika kandungan alkoholnya adalah daripada jenis alkohol yang dibenarkan dalam fatwa tersebut dan kandungannya juga tidak melebihi had yang telah ditetapkan. Berkenaan dengan soalan bagaimanakah caranya untuk kita membezakan antara alkohol yang digunakan untuk pembuatan arak dengan alkohol yang digunakan untuk barang makanan , hanyalah dapat dibezakan jika jenis alkohol yang digunakan itu ditulis dengan jelas nama-namanya dan kandungan yang digunakan.Ini kerana tidak semua orang awam itu tergolong dari kalangan yang ahli dalam bab sains dan sebagainya.Maka , apabila ini berlaku , jalan yang paling selamat untuk kita ialah dengan meninggalkan barangan tersebut kerana ia meragukan lebih-lebih lagi jika ianya tidak mengandungi tanda halal dan kandungan makanan di paket2 makanan di sana di tulis dalam bahasa Czech yang tidak dapat difahami serta beralihlah kepada barangan yang memang pasti halal dan selamat untuk digunakan sebagaimana sabda Rasulullah saw : “Tinggalkanlah apa-apa yang meragukan kamu kepada apa yang tidak meragukan kamu” ( HR Tirmizi no: 2520 ) Mengenai masalah daging sembelihan mereka , disini dapat disimpulkan kepada 2 bahagian.Jika memang jelas orang yang melakukan sembelihan itu adalah orang Atheis yang tidak mempercayai tuhan , maka sembelihannya adalah haram dimakan.Ini kerana dalam Islam jika penyembelihan binatang daripada kaum majusi hukumnya adalah haram dimakan , inikan pula kaum yang tidak bertuhan , maka adalah lebih berat lagi hukumnya.(Hudal Islam , fatawa al –Mu’asirah , Dr Yusof Al-Qardhawi) Tetapi sekiranya sembelihan itu dari kalangan orang yang memang beragama kristian (ahli kitab) , maka ianya dibolehkan berdalilkan kepada maksud firman Allah swt dalam surah al-Maidah ayat 5 : “Pada masa ini Dihalalkan bagi kamu (memakan makanan) Yang lazat-lazat serta baik-baik. dan makanan (sembelihan) orang-orang Yang diberikan Kitab itu adalah halal bagi kamu, dan makanan (sembelihan) kamu adalah halal bagi mereka (tidak salah kamu memberi makan kepada mereka)……..” Walaubagaimana pun ianya masih menjadi khilaf dikalangan ulama.Ada yang tetap mengharamkan binatang yang disembelih oleh ahli kitab , kerana pada zaman sekarang sudah tidak ada lagi ahli kitab yang tulen yang masih berpegang teguh di atas kepercayaan kitab mereka yang asli dan tulen , melainkan semuanya telah bercampur aduk dengan segala macam anasir-anasir syirik dan kufur.Yang ttinggal hanyalah nama dan lambang agamanya sahaja… Maka , jalan yang paling selamat ialah dengan berpegang kepada hadis di atas….. WA  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamu’alaikum 1.Apakah hukumnya sekiranya rukun qauli dalam solat tidak dibaca mengikut tajwid? 2. Adakah bacaan dalam solat wajib dibaca hingga dapat didengari diri sendiri atau memadai dibaca dalam hati? Terima kasih JAWAPAN : Terima kasih dengan soalan saudara ini. Pertama sekali, kami memohon maaf kerana lewat menjawab soalan yang dikemukakan ini. Insya Allah kami akan menjawab persoalan anda sebaik mungkin. Mempelajari ilmu al-quran adalah wajib bagi semua umat Islam. Bersesuaianlah dengan firman Allah di dalam al-Quran, surah Al-Muzammil ayat 4 yang bermaksud; “…dan bacalah Al-Quran dengan tartil.” Ayat ni menjelaskan kepada kita bahawa hendaklah kita membaca al-Quran dengan bacaan yang jelas dan betul menurut ilmu tajwidnya. Ini adalah penting, kerana ilmu tajwid bukan sahaja berkaitan istilah-islilahnya(izhar, idgham dan sebagainya) sahaja, bahkan melingkupi cara penyebutan makhrajnya sekali. Oleh yang demikian, terdapat kemungkinan la untuk ayat-ayat al-quran itu berubah makna. Di dalam solat, menurut Imam Nawawi, sekiranya bacaan pada rukun qauli itu merubah maknanya maka batal solatnya. Tetapi sekiranya tidak berubah maka tidak batal. Walaupun begitu, seseorang haruslah berusaha sebaik mungkin untuk belajar cara penyebutan atau ilmu tajwid. Sekiranya ternyata seseorang itu tidak boleh menyebut(pelat), maka itu dimasukkan pada kategori yang dimaafkan. Menjawab soalan kedua, solat merangkumi Rukun Qauli (perkataan) dan Rukun qalbi (hati). Ini adalah hasil syarah dan pendetailan fuqaha’ madzhab semasa merincikan ilmu Fiqh (azZuhaliy, Fiqh Islami). Begitu juga rukun-rukun solat, spt Rukun 13 itu adalah rincian dalam madzhab Syafi’iy. Istilah-istilah dan perukunan ini disandarkan kepada dalil-dalil. Salah satu daripada dalil itu adalah HR Bukhari-Ahmad,”solatlah kamu sebagaimana kamu lihat aku solat.” Juga kaedah usyul feqh: “Dasar dalam Ibadah ialah Tauqif (tunggu perintah) dan Ittiba’ (ikutan).” Apabila fuqaha’/ulama’ mengkaji bentuk solat Nabi saw, maka mereka merincikan solat itu ada rukun qauli spt menyebut Takbir Iftitah, “Allahu Akbar” dengan jahar (nyata dengan perkataan melalui sebutan lidah), begitu juga bacaan2 yg lain. Dalil yg digunakan ialah hadis-hadis dan athar yg dihimpunkan mengenai tatacara solat Nabi saw, mana bacaan baginda yg dikuatkan (nyaring) dan manakah bacaan yg diperlahankan. Jika Nabi membaca secara senyap, sahabat masih boleh melihat mulut Nabi bergerak dengan melihat pergerakan janggutnya (Bukhari-Muslim) Ini menunjukkan solat itu ada rukun Qauli. Kadar kuat (nyaring) atau perlahan itu ada disebut dalam dalil hadis riwayat Abu Daud, alHakim (disahihkan olehnya), azZahabi (disepakatinya) bahawa Nabi menegur Abu Bakar, supaya mengangkat sedikit suaranya (kerana terlalu perlahan) dan Umar ra merendahkan sikit bacaanya kerana terlalu nyaring. Adapun solat dan membaca dengan hati ini bukanlah dari Nabi saw, tapi ajaran solat adDaimun (solat dengan hati yg diwartakan sesat). Ruj: Albani, Sifat Solatun Nabiyy. Sekian. Wassalam. Rujukan Tafsir Al-Quran Pimpinan Ar-Rahman Terjemah Al-Azkar – Al-Imam An-Nawawi Ilmu Tajwid Cara Mudah dan Berkesan  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum… Kalau dilihat pada hari ini dengan teknologi yang serba moden… Sembelihan binatang menggunakan elektrik dan yang seumpamanya. Di sini, saya ingin bertanya… Adakah perkara sebegini dibenarkan oleh Islam? Dan adakah sembelihan tersebut boleh dimakan? Apa hukumnya di sisi Islam? Sekian, Terima kasih. Berikut saya memetik Fatwa yang dikeluarkan oleh Majlis Fiqh Islam sedunia : “Pada sessi yang ke 10 Majlis Fiqh Islam di Liga Dunia Islam yang berlangsung di Mekah dari hari Sabtu, 24 Safar 1408H / 17hb Oktober 1987 hingga ke Rabu, 28 Safar 1408H / 21hb Oktober 1987, isu penyembelihan binatang dengan menggunakan kejutan electrik telah di perbincangkan. Setelah bermunaqasyah mengenai isu tersebut, majlis bersetuju mengenai perkara berikut : Pertama, jika bintang itu masih hidup setelah kejutan eletrik dab kemudiannya ia disembelih, maka sembelihan menurut syariah Islam, maka ia halal dimakan. Kerana umumnya firman Allah swt : Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih) dan darah (yang keluar mengalir) dan daging babi (termasuk semuanya) dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi dan yang mati ditanduk dan yang mati dimakan binatang buas…”[Al-Maidah:3] Kedua, jika binatang tersebut mati semasa kejutan elektrik sebelum ianya disembelih, maka ia adalah bangkai, maka haram di makan. Pada umumnya firman Allah swt : “Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai…” (Al-Ma’idah: 3) Ketiga, mengenakan Voltan yang tinggi keatas binatang sebelum ianya disembelih merupakan satu penyiksaan kepada binatang. Islam melarang menyiksa binatang dan melaku ihsan dan merahmatinya. nabi saw bersabda : “Sesungguhnya Allah swt telah segala sesuatu; maka jika kamu bunuh mereka, bunuhlah dengan cara yang baik dan apabila menyembelih mereka, sembelihlah dengan cara yang baik. Setiap seorang dari kami hendaklah menajamkan pisau, dan biarkan binatang sembelihan mati dengan baik” Keempat, Jika binatang tersebut didedahkan kepada kejutan elektrik yang rendah yang tidak menyebabkan binatang itu tersiksa, dan ia dilakukan unutk meringan kesakitan dan mengawalnya semasa penyembelihan, adalah mengapa pada syara’ melakukannya, asalkan ia dipersetuji oleh umum. Kesimpulannya, pada dasarnya Kejutan eletrik akan menyebabkan penyiksaan yang teruk keatas binatang. Walaubagaimana pun, jika kejutan electrik adalah diparas rendah agar ia tidak menyiksa binatang, maka bolehlah ia digunakan. Sebagai tambahan, jika binatang ini masih hidup setelah kejutan electrik, maka ia boleh disembelih dan di makan. Akan tetapi jika ia mati akibat kejutan maka tidaklah boleh ianya di makan. Majlis Fatwa Al-Azhar mengatakan : “Jika Mesin electrik tersebut memenuhi kehendak penyebelihan dan syaratnya, dan pisaunya tajam yang boleh memotong urat ditempat yang di sembelih, maka ia boleh digunakan didalam penyembelihan sebagaimana menggunakan pisau. Walaubagaimana pun, jika mesin tersebut membunuh binatang dengan kejutan eletrik atau asphyxia atau dngan cara lain yang tidak memenuhi kehendak Islam, maka daging tersebut tidak boleh dimakan.” wallahu ‘alam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Saya ada terbaca satu artikel yang berbunyi begini: Begitu pula, bersentuhan dengan kulit perempuan tidak membatalkan wudhu, baik diikuti dengan syahwat atau tidak. Demikian menurut pendapat yang lebih shahih dari dua pendapat yang dikemukakan ulama, yakni selama yang bersentuhan itu tidak sampai mengeluarkan sesuatu. Karena, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri pernah mencium sebagian isteri beliau, lalu melaksanakan shalat tanpa wudhu lagi. Adapun firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam dua ayat, masing-masing di surat An-Nisa’ dan surat Al-Maidah, yang berbunyi: ” ” (atau kalian menyentuh wanita) maka yang dimaksud “menyentuh” di situ adalah jima menurut pendapat yang lebih shahih dari dua pendapat yang dikemukakan ulama. Dan ini juga adalah pendapat Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhu dan sekelompok ulama salaf dan khalaf. Wallahu a’lam bish shawab. Soalannya? Apakah betul pendapat diatas, jika betul apakah dalilnya? ********************* Jawapan : Ulamak berbeza pendapat mengenai hukum menyentuh kulit perempaun ajnabi (yang halal dinikahi), apakah membatalkan wudhuk? (Kesemua Imam mujtahid menyarankan kita meneliti dalil dan hujah mereka sebelum kita menerima pakai ijtihad mereka.) Menurut mazhab Syafi’i, hukumnya batal secara mutlak (tanpa syarat). Ini termasuk dengan isteri sendiri. Mazhab Maliki: Menyentuh kulit perempuan ajanabi membatalkan wudhuk jika dengan tujuan `talazzuz’ (berlazat-lazat), atau mendapat kelazatan ketika bersentuhan. Hanafi: Menyentuh kulit perempuan ajnabi tidak membatalkan secara mutlak, samada dengan tujuan talazzuz atau merasainya ketika bersentuhan. Mengapa mereka berselisih pendapat? Imam Abu Hanifah memutuskan sentuhan lelaki terhadap wanita (tanpa berlapik) tidak membatalkan wudhu’ baik tanpa syahwat maupun disertai rasa syahwat. Beliau bersandarkan hadis riwayat Aisyah RA, bahawa Rasulullah saw biasa mencium sebahagian isterinya kemudian solat, tanpa mengulangi wudhu’ baginda. Imam Abu Hanifah dalam membuat tafsiran ayat al Ma’idah: ayat 6 (jika kamu menyentuh wanita, Au Laa mastumunnisa’) sentuh itu bermaksud jima’. Tafsiran Imam Abu Hanifah ini disandarkan kepada tafsiran Ibn Abbas RA, tokoh tafsir yang terunggul yang mentafsirkan menyentuh wanita dalam ayat itu bermaksud persetubuhan. Rujukan: Imam al Kasani, al Bada’iy,Jld 1, ms 30 dan Dr Muhamad Bakar Ismail di dalam al-Feqh al-Wadhih minal Kitab was Sunnah, vol 1, hal 62) Ulamak Syafi’i berdalilkan, firman Allah Taala: “Atau jika kamu (lelaki) menyentuh (laamastum) perempuan.” (al-Maidah:6) Mereka menafsirkan laamastum (mulamasah) pada ayat di atas- dengan maksud bersentuhan (al-lams) Manakala Maliki menghimpunkan hujah-hujah yang dikemukakan oleh ulamak syafi’i dan hanafi. Ada hadis lain riwayat al-Nasa’i dan Ahmada, juga dari Aisyah, katanya: Nabi mencium sebahagian dari isterinya kemudian dia keluar mengerjakan sembahyang, dan tidak berwuduk. Hadis berkenaan adalah bukti bahawa bersentuhan kulit tidak tidak batal. Namun para ulamak syafi’i menolak kehujahan hadis berkucup/cium dengan mengatakan bahawa hadis berkenaan dha’if dan mursal. Manakala hadis bersentuhan kaki aisyah dengan kaki nabi, mereka menolak kehujahan hadis berkenaan dengan mengatakan bahawa: 1. mungkin ketika itu ada lapik/alas 2. Atau ia dikhususkan untuk nabi sahaja (tidak batal wuduk). Mana satu pendapat yang rajih? Dr Wahbah al-Zuhaili dalam tarjihnya mengatakan bahawa penolakan ulamak syafi’i mengenai hadis menyentuh kaki dengan mengatakan kemungkinan berlapik adalah sengaja diada-adakan dan bertentangan dengan realiti yang berlaku. Menurutnya lagi, yang paling rajih ialah pendapat yang mengatakan bahawa menyentuh perempuan ajnabi secara tiba-tiba atau yang tidak dalam keadaan bernafsu adalah tidak membatalkan wudhuk. Manakala jika bernafsu, membatalkan wudhuk. Maksud menyentuh ialah bersentuhan kulit dengan kulit. Tidak kira samada dengan telapak tangan ataupun anggota lain. Hanya dalam mazhab SyafiI mengecualikan penyentuhan kuku, gigi dan rambut. Mereka berpendapat bahawa anggota itu bukan tempat yang dizhankan syahwat. Oleh itu menyentuh anggota berkenaan tidak batal wuduk. Cuma dalam masalah menyentuh zakar/faraj, para ulamak SyafiI menetapkan sentuhan yang membatalkan wuduk ialah dengan telapak tangan, tidak dengan belakang telapak tangan atau anggota lain. Secara ringkas dalil-dalil yang digunakan dalam fiqh Syafiiy Dalil alQur’an: alMaidah: 6 anNisaa’: 43 Jumhur ulama’ (Nailool Awthor 1/23) mentafsirkan mulamasah dalam ayat itu dengan jelas bermaksud bersentuh kulit. Hadis: Imam Syafi’iy ra , alUmm 1/12 meriwayatkan hadis dari Imam Malik dari Ibn Syihab dari Salim bin Abdillah dari ayahnya,” sesiapa yg mencium isterinya atau menyentuh (isterinya) dengan tangan nya, hendaklah ia berwudhu’.” Imam alBaihaqee meriwayatkan dari Ibn Mas’ud ra dengan lafaz,”mencium (isteri) itu termasuk ‘Lams’ (menyentuh) dan hendaklah ia berwudhu’. Lamsu itu bukan jima’.” (Nailool Awthor, 1/231) Adapun hadis HR Abu Daud dan aNasa’iy dari Aisyah ra, “bahawa Nabi saw telah mencium salah seorang isterinya dan tidak wudhu’ lagi.” Kritikan terhadap hadis ini: Abu Daud: hadis ini mursal (Nailool Awthor, 1/231) Termidzi: dha’ef menurut syarat Bukhari (Subulus Salam 1/65) Kitab Bulughul Maram (ms 12) hadis in dikeluarkan oleh Imam Ahmad yg mana statusnya dha’ef menurut alBukhari. Itulah hujah fiqh Syafi’iy mengenai batalnya wudhu’ jika menyentuh isteri. Allahu a’alam Jadi yang mana patut kita ikut? Yang mana patut ikut itu terpulang kepada individu. Ini kerana setiap pendapat di atas bersandarkan al-quran dan hadis. Mereka menggunakan dalil dgn cara yg berlainan. Oleh sebab itu, pelbagai pendapat yang berbeza diberikan. Namun utk memakai pendapat yg mana kita haruslah mengetahui dalil2 yg digunakan. Ini sudah masuk ke isu takliq. Untuk mengetahui dengan lebih lanjut berkaitan takliq sila lihat persoalan takliq dan talfiq dalam bahagian persoalan. Allahu alam.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Salam Ustaz ada tak sembahyang dua rakaat(sunat) selepas majlis akad nikah. sebab saya comfused.Kalau ada,bagaimana dengan niat tu.. Jawapan : Salam Tidak ada solat khusus yg dinamakan solat sunat nikah. ia hanya solat sunat yg umum sahaja, dilakukan secara berjama’ah oleh pasangan baru itu. (Albani, Adabul Zifaf) Amalan solat sunat dua raka’at itu adalah amalan para sahabat, antaranya Abi Dzarr ra yg mengajar seorang pemuda bernama Abi Asied yg baru berkahwin dan Ibn Mas’ood ra yg mengajar seorang lelaki bernama Abu jarir supaya solat dua raka’at bersama isterinya (secara berjama’ah) sebelum bersama. Amalan ini hanya disokong oleh satu hadis Ibn Mas’ud (HR Ibn Abi Syaibah dgn isnad hasan) yg menyatakan sunat solat dua raka’at bersama isteri di malam pertama di mana suami menjadi Imam kepada isteri. Tujuan solat itu memohon keberkatan Ilahi terhadap perkahwinannya.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


“Dr Asri Zainul Abidin berkata bersumpah dengan menjunjung Al Quran bukanlah kaedah Islam. “Bukan itu yang dianjurkan oleh Islam. Nabi pun tidak pernah buat begitu. Bersumpah dengan menjunjung Quran adalah tradisi orang Melayu. Yang dianjurkan ialah bermubahalah atau bersumpah dengan berkata, “Jika benar saya yang melakukannya, laknatilah saya.” Dan pihak yang satu lagipun perlu berkata sedemikian. “Dan hendaklah bersumpah dengan Wallahi, Wabillahi, Watallahi – Saya tidak melakukannya,” kata Dr Asri. juga mufti perak dlm harakahdaily kata “Tiada kaedah langsung kena sumpah dengan al-Quran, itu meniru budaya agama lain, sumpah yang ada dalam Islam cuma ‘Wallahi, Wabillahi, Watallahi” drp kenyataan2 itu, mcm tak boleh sumpah dengan/menggunakan al-qur’an. tapi saya ada baca fatwa sheikh soleh fawzan “Boleh bersumpah dengan Al-Qur`anul Karim karena dia adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan firmanNya adalah salah satu sifat dari sifat-sifatNya sedangkan sumpah yang disyari’atkan adalah bersumpah dengan Allah atau dengan salah satu sifat dari sifat-sifatNya.”- (Jurnal Al-Atsariyyah Vol. 01/Th01/2006). dan kalau tak silap saya saya pernah jumpa fatwa2 dari ulamak KSA lain yg kata boleh. mohon pencerahan, terima kasih. JAWAPAN Bersumpah dengan musyhaf atau dengan sesuatu surah atau dengan mana-mana ayat2 AQ boleh mengikut jumhur. Yang dikritik ialah sumpah dengan perbuatan menjunjung AQ. itu yg bid’ahnya. Cth: aku bersumpah dengan musyhaf AQ, atau aku bersumpah dgn surah al-Fatihah, boleh, tanpa perlu menjunjung musyhaf secara fizikal. [syarah alkabir oleh Imam alDardir (2/136) kitab induk Hanabilah  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum, 1 – menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika tasyahhud. 2 – azan dan iqamah di telinga bayi yang baru dilahirkan. 3 – azan ketika jemaah haji hendak keluar meninggalkan rumah untuk ke airport. JAWAPAN Tahqiq dan tarjih: 1 (Beberapa persoalan lazim tentang solat, Jahabersa, ms 123), kedua-dua cara, menggerak (tahrik) dan tidak menggerakkan adalah boleh diamalkan kerana kedua amalan itu mempunyai sandaran yg sahih. 2. Azan dan Iqamah di telinga bayi Ada tiga hadith semuanya: hadith Abu Rafi’, hadith Ibn Abbas dan dari Husin bin Ali. Imam al-Albani menilai kesemuanya dha’if, manakala al-Baihaqi dan Imam Ibn Qayyim menilainya hadith Abu Rafi’ dapat dinaiktaraf menjadi hasan lighairihi melalui hadith Ibn Abbas dan Husin bin Ali. Oleh terdapat pertikaian di kalangan ahli hadith, maka sesiapa yg ingin melakukan tidak boleh dicela. 3. Benar, azan asalnya disyari’atkan sebagai petanda masuknya waktu solat, maka sudah tentu kaifiyatnya tidak boleh dipanjangkan kepada upacara menghantar jama’ah Haji ke airport. Ini tiada asalnya. sekian  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Apakah hukumnya lelaki:- Mamakai tali leher sutera. Boleh dipakai semasa solat? Jawapan : Memakai tali leher sutera. Boleh dipakai semasa solat? Solat bagi mereka yg memakai sutera adalah sah. Hanya sahaja ulama’ berbeza pendpt perihal hukum lelaki memakai sutera asli. Saya lampirkan jawapan THTL mengenai hukum memakai sutera: Pendapat yg paling rajih ialah Makruh. (Ibn Hazm, Maratib alIjma’ No 150; Prof Hasbi asSiddiqiey, Hukum Fiqh Islam Jld 3) Dalilnya: HR Abu Isa atTermidzi (libas 1) dan Ibn Majah (Libas, 19) ” lelaki dari umatku dilarang dari memakai sutera, tapi dihalalkan kepada wanita” . Larangan dalam hadis itu adalah makruh. Imam Abu Daud menjelaskan terdapat 20 orang sahabat yg memakai sutera. (Nailool Awthor, 2/91; Fathul Bary 10/233) WA Wassalam    

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum, Ustaz, 1. Oleh itu, adakah tulang-tulang aqiqah boleh dibuang direct ke dlm tong sampah? 2. Bagaimana pula tulang daging korban? 3. Harap ustaz terangkan cara terbaik buang tulang-tulang dan cebisan daging aqiqah dan kurban. Terima kasih. ———— Salam… Sepertimana yang telah disebutkan dalam jawapan bagi soalan diURL dibawah : https://www.al-ahkam.net/home/index.php?name=MDForum&file=viewtopic&t=36579&sid=0d89ba0882cc088e6e2731ad371f575c   ——— wa’alaikumussalam Alhamdulillah. Kami akan cuba menjawab soalan anda dengan kadar kemampuan yang ada, Insya-Allah. Tidak ada dalil sahih yang memerintahkan agar menanam tulang dan lebihan daging aqiqah atau korban. Mungkin ini merupakan amalan tradisi masyarakat Nusantara yang sentiasa menjaga kebersihan. Ada pun dalil yang menjelaskan tentang tulang dan lebihan dagingnya merujuk kepada sebuah hadith Nabi saw :-

أتاني داعي الجن فذهبت معه فقرأت عليهم القرآن قال : فانطلق بنا فأرانا آثارهم وآثار نيرانهم وسألوه الزاد فقال : لكم كل عظم ذكر اسم الله عليه يقع في أيديكم لحما وكل بعرة علف لدوابكم فقال النبي : فلا تستنجوا بهما فإنهما زاد إخوانكم

Berkata Ibn Mas’ud ra : ‘Rasulullah saw berkata : Salah seorang dari kalangan Jin telah memanggilku, dan Aku pergi bersamanya, membaca al-Quran kepada mereka.’ Dia membawa kami melihat kesan mereka dan kesan api mereka, dan mereka bertanya baginda mengenai makanan dan baginda bersabda : ‘Bagi kamu semua TULANG yang disebut nama Allah yang kamu perolehi, bagi DAGING pula, dan semua lebihannya bagi binatang kamu’. Nabi saw bersabda : ‘Maka jangan kamu beristijak (membersihkan diri) dengannya, kerana ia adalah makanan yang diperuntukan kepada saudara kamu’ [Hadith riwayat Muslim #450]. Hadith ini menjelaskan bahawa :
  1. Nabi saw membacakan al-Quran kepada Jin Islam
  2. Tulang binatang sembelihan yang disebut nama Allah adalah makanan kepada Jin Islam.
  3. Lebihan daging itu pula adalah makanan kepada binatang.
  4. Larangan beristinjak dengan tulang
  5. Ada dikalangan ulama yang mengatakan bahawa Jin yang kufur akan memakan tulang yang tidak disembelih dengan nama Allah.
Kesimpulannya adalah tidak ada nas yang menyuruh menanam tulang binatang aqiqah selepas selesai memakan dagingnya. Perintah larang yang ada adalah seseorang itu tidak boleh beristinjak menggunakan tulang binatang yang disembelih dengan nama Allah swt kerana tulang itu adalah makanan saudara kita seIslam, iaitu Jin Islam. WA. Sekian, wassalam Maka kesimpulannya ialah : 1. Tidak ada petunjuk dari Rasulullah saw agar tulang-tulang dan lebihan daging korban atau akikah yang mesti ditanam. 2. Pendapat yang mengatakan tulang dan daging tersebut mesti ditanam adalah berdasarkan kepada anggapan masyarakat Nusantara yang menganggap bahawa amalan korban dan akikah sebagai amalan ‘taqarrub’ (mendekatkan diri kepada Allah).Maka segala perkara yang terlibat dalam amalan tersebut dianggap sebagai suci dan wajib untuk dihormati.Sebab itu juga , terdapatnya amalan sesetengah masyarakat melayu / nusantara yang menghormati sejadah yang digunakan untuk bersembahyang di atasnya. 3. Perbuatan menanam tulang dan daging tersebut juga adalah perbuatan yang menyebabkan kesusahan dan kepayahan kepada umat Islam.Ini kerana , setiap muslim dikehendaki menyimpan dahulu atau melonggok tulang tersebut didapur sebelum ditanam keesokkannya dan perbuatan ini tidak bertepatan dengan maksud kemudahan yang terkandung dalam intipati syariat Islam itu sendiri. Maka tulang dan daging tersebut boleh dibuang begitu sahaja kedalam tong sampah dan sebagainya.    

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Apakah hukumnya seorang ahli farmasi serta operator Islam yang bekerja di kilang ubat veterinar yang membuat ubat-ubatan serta vitamin bagi kegunaan penternakan babi? Bahan-bahan yang digunakan dalam penghasilan ubat dan vitamin tersebut adalah bahan-bahan yang halal seperti ubat , vitamin, gula, kanji dan sebagainya; Ahli farmasi memberikan lesennya bagi membolehkan operasi kilang berjalan dan mengira komposisi setiap bahan dalam ubat atau vitamin untuk babi, manakala operator pula kerjanya mencampurkan bahan-bahan di atas dan menggaulkannya dalam mesin dan kemudian memebungkuskan ubat yang sudah siap. Kemudian ubat tersebut dijual kepada penternak babi . Ubat tersebut akan dicampurkan oleh pembeli (penternak babi) dengan makanan babi bagi tujuan menyihatkan dan menggemukkan babi tersebut supaya boleh mendapat babi yang cukup besar dan berat untuk dijual. Apakah hukum bekerja sebagai ahli farmasi atau operator di kilang itu? Boleh kah rezeki itu dikira rezeki yg halal bagi menyara anak isteri? Jawapan : Salam, Babi adalah haram dijualbeli. Apatah lagi memperolehi pendapatan dari industri berkenaan. Jualbeli khinzir hanyalah dibenarkan kepada non-muslim sahaja. Di dalam Islam daging babi ini telah dinyatakan keharamannya (untuk dimakan) dan Allah telah berfirman yang mafhumnya di dalam Al-Quran: “Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi dan binatang yang (tidak disembelih) disebutkan (nama) selain Allah.” (Surah Al Baqarah:173) Berdasarkan dalil yang sama juga dapat di ‘istinbath’ kan (dikeluarkan) bahawa hukum kepada berternak dan juga mengembala babi atau perkara yg berkaitan dgnnya (termasuk memberi makan) di dalam Negeri Islam adalah haram, yang mana keharaman itu meliputi kepada golongan muslim dan juga golongan non-muslim. Ini adalah berdasarkan kepada dalaalatul isyarah (dalil isyarat) yang terdapat di dalam ayat ini dan juga berdasarkan kaedah Usul Fiqh yang menyatakan “Makna yang terkandung dalam kata-kata itulah yang berlaku” daripada kaedah inilah dapat di ambil mafhum muwafaqah daripada surah Al Baqarah ini di mana “larangan pada sesuatu perkara, akan termasuk juga pada larangan dalam hal yang lebih besar”. Maka berdasarkan surah Al Baqarah: Surah 173 ini terdapat larangan memakan daging babi maka daripada mafhum muwafaqah ayat larangan ini juga mencakupi hal yang lebih besar daripadanya, termasuklah masalah penternakan babi di dalam negeri Islam. Jika kita melihat di dalam lipatan sejarah Khulafah Ar-Rasyideen kita akan dapati bahawa Saidina Umar Al Khattab yang pada masa itu menjadi Khalifah dan Amirul Mukminin (ketua seluruh umat Islam) telah mengeluarkan arahan untuk tidak membenarkan pemeliharaan dan penternakan babi. Apa yang pernah dilakukan oleh Khalifah Umar ini telah memperkuatkan mafhum muwafaqah di atas. Dalam suratnya yang dikirimkan kepada para penguasa daerah ia mengatakan antara lain: “Jangan ada seekor babi yang berdekatan dengan kalian, jangan ada orang-orang Nasrani di antara kalian yang menegakkan salib-salibnya dan jangan menghadiri jamuan makan yang dalamnya ada orang minum arak. Berlatihlah ketangkasan berkuda dan belajarlah memanah”.(Diketengahkan oleh ‘Abdurrazzaq di dalam “Mushnaf) Namun demikian islam memberikan sedikit rukhsah dlm hal ini. Namun rukhsah itu tertakhluk kepada beberapa syarat. Kurang jelas samada syarikat saudara memang totally membuat ubat2an HANYA kpd perternak babi ataupun SALAH SATU pembeli ubat2an yg dihasilkan adalah penternak khinzir. Kalau HANYA kpd penternak khinzir, berhentilah dari kerja tempat tersebut, banyak lagi industri lain yg memerlukan specialty saudara. Banyak lagi kilang yg boleh menampung operator2 Islam. Kalau SALAH SATU, Islam memberikan rukhsah. Izinkan saya menjelaskan perkara yg diberikan rukhsah dlm hal ini. Dlm hal ini, di sana terdapat kaedah fiqhiyyyah. Kaedah far’iyyah atau juz’iyyah “Iza ijtama`al halaal wal haram ghulibal haraam” ~Apabila bercampur halal dan haram, maka perkara haram dimenangkan Kaedah ini diasaskan kpd sepotong hadith: “tidak akan berkumpul antara halal dan haram kecuali yg haram mengalahkan yg halal.” Al-hafiz Iraqi mengatakan hadith ini, “La Aslahu” — tidak diketahui asalnya. As-Subuki menyetujui pendapat Al-baihaqi bahawa hadith ini diriwayatkan oleh Jabir Al-ja’fiy (seorang perawi yg dha’if), drpd as-sya’bi dari Ibn Mas’ud dan merupakan hadith munqati’. As-Suyuti dari jalur rijal yg sama, hadith ini ditakhrij oleh Abdul Al-Razzaq dlm mushannafnya, hadith ini mauquf kepada Ibn Mas’ud dan bukan marfu’. Sungguhpun demikian, ada benarnya intipati hadith tersebut. Syarh qawaid Al-Juwaini dlm Al-Silsalah mengatakan bahawa jika terjadi pertentangan antara dua dalil, yg satu menunjukkan haram dan yg lain menunjukkan mubah, maka yg haram didahulukan. Ibn Salah dlm Fatawinya berkata: “Jika sesuatu dirham halal bercampur dgn dirham2 haram dan tidak boleh dibezakan, maka caranya ialah dirham sebanyak yg haram itu dipisahkan dgn niat melakukan pembhgn. Lalu selebihnya digunakan atau dibelanjakan. Dirham yg telah dipisahkan itu dikembalikan kpd empunya jika empunya itu diketahui. Maka Dirham itu harus disedekahkan dgn niat sedekah drpd yg mempunyainya.” Imam Annawawi sependapat dgn Ibn Salah dgn tambahan, “adapun yg dikatakan kebanyakan org awam bahawa jika harta seseorang bercampur dgn harta org lain, maka harta org itu haram baginya; adalah tidak benar dan tidak memiliki dasar kerana itu.” Imam Annawawi juga menaqalkan dlm Syarh Al-Muhazzab dlm perihal muamalah berkata, “Org yg sbhgn besar wangnya adalah haram, jika tidak diketahui haram secara pasti, maka harta itu tidak haram akan tetapi dimakruhkan.” Imam Al-Ghazali dlm Ihya’ Ulumuddin, “Jika sesebuah negeri bercampur aduk barang haram yg tidak terhitung, maka tidak haram membeli darinya bahkan mengambilnya kecuali terdapat tanda2 bahawa yg dibeli atau diambil itu haram.” Berdasarkan syarah ini, jika SALAH SATU pembelinya adalah penternak khinzir, maka dibolehkan makan gaji di situ tetapi dimakruhkan seperti pendapat Imam An-Nawawi Rh. Wallahua’lam.  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


  Assalamualaikum… Di pejabat saya setiap hari diadakan bacaan doa secara berjemaah sebelum bermulanya sesi pekerjaan. Apa yang musykilnya,,, ada beberapa orang sahabat saya tidak mengangkat tangan untuk berdoa malah melakukan kerja lain semasa orang lain berdoa. Menurutnya cara berdoa tersebut adalah tidak betul dan menyerupai orang Kristian serta tidak mengikut sunah Nabi kerana dilakukan secara berdiri dan menjadi rutin harian. Minta penjelasan tuan sama ada bacaan doa boleh dilakukan secara berdiri dan berjemaah serta menjadikannya sebagai rutin harian? ———– JAWAPAN : – Tidak ada halangan daripada syarak untuk berkumpul dan berdoa secara jemaah, iaitu seorang melafazkan bacaan doa secara umum, dan yang lain mengaminkan doanya. – Tetapi dengan syarat amalan itu tidak dijadikan amalan tetap seperti setiap hari, atau seminggu sekali, atau sebulan sekali, atau setiap kali selepas solat fardhu, atau setiap kali sebelum memulakan sesi pembelajaran atau apa-apa aktiviti, atau apa2 yg berbentuk tetap. – Imam Ahmad bin Hanbal ditanya: Adakah ditegah suatu kumpulan berkumpul sambil mereka berdoa dan mengangkat tangan mereka? Jawab Imam Ahmad: Aku tidak menggapnya suatu yg dibenci, jika mereka tidak berkumpul secara berterusan. – Adapun menjadikannya sebagai suatu adat yg diulang-ulangi pada waktu2 tertentu, maka ia termasuk dalam perkara bidaah. Wallahu A’lam rujukan: Iqtidha’ al-Sirat al-Mustaqeem oleh Ibn Taimiyyah 1/305  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum… Saya ada beberapa soalan, A) Bolehkah seseorang pemuda/pemudi mewarnakan rambut mereka dengan pelbagai warna yang diminati? B) Adakah mewarnakan rambut dibolehkan kerana pewarna rambut tersebut dikatakan halal? C) Adakah ia dibolehkan kerana ianya satu trend atau budaya semasa? Wassalam ——————————————————————————– Jawab Alhamdulillah inilah jawapannya: Kita boleh membahagikan masalah ini kepada 2 bahagian: 1. Hukum mewarna rambut. 2. Masalah tidak sampai air ke anggota wuduk dan hadas. —————- 1. Hukum mewarna rambut. Umat Islam dibenarkan mewarnakan rambutnya. Berikut ini kami terjemahkan fatwa Dr. Yusof al-Qardhawi mengenainya (Al-halal Wal haram Fil Islam, Dr. Yusof al-Qardhawi, hal.89-09): [Sebahagian dari perkara yang tergolong di dalam masalah perhiasan ialah mewarnakan wambut atau janggut yang telah beruban. Telah datang satu riwayat yang menjelaskan bahawa orang-orang Yahudi dan Nasrani enggan mewarna rambut dan mngubahnya dengan beranggapan, antaranya ialah berhias dan memperelok diri itu dapat menghindarkan erti peribadatan dan beragama. Sebagaimana yang dilakukan oleh para rahib dan ahli-ahli zuhud yang bersikap berlebih-lebihan. Tetapi Rasulullah s.a.w. melarang mengikut (taqlid) kepada suatu kaum dan mengikuti jejak langkah mereka, supaya umat Islam sentiasa mempunyai keperibadian yang berbeza, zahir dan batin. Dan, diriwaytakan oleh Abu Hurairah, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya orang-orang Yahudi tidak mahu mewarnakan rambut, oleh itu berbezalah kamu dengan mereka. (HR Bukhari). Amar (perintah) di sini mengandungi maksud sunat, sebagaimana yang biasa dilakukan oleh para sahabat, seperti Abu Bakar dan Umar. Manakala yang lainnya tidak melakukan (mewarna rambut), seperti Ali, Ubai bin Ka’b dan Anas. Tetapi, dengan warna apa dibenarkan mewarna rambut? Apakah dengan warna hitam atau warna-warna lain? Atau mesti mengelakkan dengan warna hitam? Orang yang telah tua, ubannya telah merata semada di kepala ataupun di janggut, tidak selayaknya mearna dengan warna hitam. Oleh itu, ketika Abu Bakar membawa bapanya ABu Qufahah ke hadapan Nabi s.a.w. pada hari penaklukan Mekah, Nabi melihat rambutnya seperti pokok Thughamah yang terlalu putih buah dan bunganya. Nabi bersabda: “Ubahlah ini (uban) tetapi jauhilah warna hitam.” (HR Muslim). Manakala mereka yang tidak sebaya dengan Abu Qufahah, tidaklah berdosa apabila mewarna rambutnya dengan warna hitam. Dalam amsalah ini al-Zuhri telah berkata: “Kami mewarna rambut dengan warna hitam apabila wajah masih kelihatan muda, tetapi apabila wajah sudah berkedut dan gigi sudah goyang, kami tinggalkan warna hitam.” (Fathul Bari) Segolongan ulamak salaf membenarkan mewarna dengan warna hitam, mereka ialah Saad bin ABi Waqqas, uqbah bin Amir, Hasan, Husain, Jarir dan selainya. Sebahagian ulamak berpendapat tidak boleh dengan warna hitam kecuali dalam keadaan perang agar dapat menakutkan musu. Kerana mereka akan melihat semua tentera-tentera Islam masih kelihatan muda. (Fathul Bari). Dan di dalam sebuah hadis riwayat Abu Zar mengatakan: “Sebaik-baik bahan yang digunakan untuk mewarna uban ialah pokok inai dan katam.” (HR Tarmizi dan ash-habusunan) Katam adalah satu pokok yang tumbuh di Yaman yang mengeluarkan pewarna berwarna hitam kemerah-merahan. Dan Inai berwarna merah. Anas bin Malik meriwayatkan, bahawa Abu Bakar mewarna rambutnya dengan inai dan katam, manakala Umar hanya dengan inai sahaja.]   Masalah: Namun amat disayangkan sekali pada hari ini.. Apa yang berlaku adalah sebaliknya. Jika melihat kepada saranan nabi kepada kita agar mewarnakan rambut apabila telah beruban agar kita ini berbeza dengan orang Yahudi (kafir), namun sekarang ini sebahagian dari kita mewarna rambut kerana tidak ingin berbeda dengan orang kafir. Sudah menjadi tabiat, bangsa yang lemah meniru bangsa yang kuat. Dan, kerana orang barat rambutnya berwarna perang, maka sebahagian anak-anak muda Islam mewarnakan rambutnya dengan warna perang. Supaya kelihatan seperti orang barat. Mereka melakukannya kerana kagum, kasih dan cintakan kaum berkenaan.Sebahagiannya mewarna-warnikan rambut kerana mengamalkan budaya punk. Adalah tidak wajar jika mereka mengatasnamakan sabdaan Rasulullah s.a.w. terhadap perlakuan mereka ini. Mereka berbuat demikian bukan sebab sabdaan Nabi atau secara bersahaja, tetapi kerana fikiran dan jiwa mereka sudah terpaut dengan kaum kafir atau budaya tertentu. Syarak tidak mengiktiraf perlakuan begini. “Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia tergolong di dalam kaum itu.” (HR Abu Daud) [/color] ———– 2. Masalah tidak sampai air ke anggota wuduk dan hadas. Para ulamak telah ijmak mengatakan wajib menyampaikan air ke tubuh badan samada mandi atau wuduk, kecuali ketika darurat. Sebab itulah kita diperintahkan supaya menyelat-nyelati jari dan menggerak-gerakkan cincin agar air dapat sampai ke kulit. Dalilnya ialah hadis riwayat al-Khamsan dan disahihkan oleh al-Tarmizi dari Laqith bin Shabrah. Dan hadis riwayat Ibnu Majah dan al-Daruquthni dari Abu Rafi’ dengan sanad Dha’if. (Lihat Ahsanul Kalam fil Fatawa Wal Ahkam, vol 1, hal. 57-58) ———————— Kembali kepada soalan: Apakah pewarna dari syarikat tertentu yang ada tanda halal boleh digunakan? Jawapan secara umumnya adalah berdasarkan kepada dua penjelasan di atas. Ia boleh digunakan jika produk berkenaan: 1. Bebas dari najis. 2. Tidak menghalang air untuk sampai ke anggota wuduk atau mandi hadas. Masalah ini samalah dengan masalah pewarna kuku. Islam membenarkannya tetapi bahan yang digunakan mestilah menepati ciri-ciri di atas.(ibid) Dan, jelaslah di sini, bukan perbuatan mewarna itu yang diharamkan tetapi bahan yang digunakan. Kerana ia membabitkan sah atau tidaknya pengangkatan hadas besar dan kecil. Melainkan jika seseorang itu selepas memakainya tidak berhadas langsung samada besar ataupun kecil. ———— Untuk mengetahui samada bahan berkenaan menghalang air ataupun tidak, kami kira tidak susah. Jika ia berfungsi seperti inai atau za’faran atau kunyit, maka tidak mengapa. Jika ia sebagaimana minyak hitam (motor dsbnya), cat dsbnya, sudah tentu ia menghalang air. ———— Kami hanya dapat menukilkan hukum secara umum. Secara perinciannya, bolehlah melakukan penelitian sendiri terhadap bahan berkenaan, atau bawa kepada orang dalam bidang berkenaan, atau bertanya kepada pihak JAKIM (but I probably could get better information from my dead father from the grave..) Untuk melakukannya hendaklah berdasarkan kepada garis panduan di atas. Dan, sesiapapun boleh melakukannya, tidak semestinya ulamak / ustaz. Wallahu a’lam. zain ys Panel aL-AHKAM online  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Saya ingin kemukakan keraguan saya mengenai najis mughallazah ini yang telah lama terpendam dalam fikiran saya. Ustaz, dalam perjelanan ke tempat kerja kita akan melalui jalan-jalan dan juga tangga-tangga tempat laluan ramai. persoalannya disini ialah: 1. Saya sering berasa was-was adakah jalan yang saya lalui itu bekas najis mughallazah? 2. Bila berjalan kekadang kita ada terpijak sesuatu dan kita tak dapat mengenalpasti samada benda itu adalah sisa makanan, sisa najis ataupun lain-lain sisa? Perlukah kita mengenalpasti setiap benda atau sisa dijalanan? patutkah saya berasa was-was? 3. Bagaimanakah sebenarnya rupa bentuk najis mughallazah (anjing dan babi) ini? persoalannya sekarang ustaz sepanjang masa dalam perjalanan saya ketempat kerja, hati saya tidak senang kerana takut terpijak apa-apa yang bersangkut dgn najis mughallazah. perasaan was-was ini senantiasa menghantui saya. Apakah yang perlu saya lakukan? Jawapan : Was-was itu adalah dari syaitan. Pastikan betul2 adakah jlh yg anda laluai itu ada najis atau tidak. Jika tdk ada maka tidak perlu was-was lagi. Jika anda rasa jln yg anda laluai tadi pernah menjadi tempat berak anjing atau babi , tetapi najisnya tdk ada, maka ia telah bersih secara semulajadi, “Najis anjing yang telah terkena hujan, maka laluan itu menjadi suci; inilah pendapat Syafi’iy (Dr Abdul Karim Zaidan, alMufassal); Ibn Qayyim (Ighasah alLahafan, Jld 1, ms 155) berpendapat jika najis itu terkena panas matahari dan tiupan angin pun telah menghilangkan najis itu. Ibn Taymiyah (Majmu’ Fatawa Ibn Taymiyah, Jld 1 ms 475) berpendapat sesungguhnya najis yang menghilang dengan apa jua cara termasuk panas matahari, angin, atau hujan, maka hilanglah hukum najis ke atasnya.” Utk soalan 3 Anjing dan babi itu sendiri adalah najis mughalazah (berat). Segala bahan dari kedua2nya adalah najis. Isu ini anda perlu rujuk arkib. Ianya banyak dibincangkan secara detail dan boleh membuka minda. Allah berfirman yg bermaksud, Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging hewan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, yang diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan (diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala. Dan (diharamkan juga) mengundi nasib dengan anak panah, (mengundi nasib dengan anak panah itu) adalah kefasikan. Pada hari ini orang-orang kafir telah putus asa untuk ( mengalahkan) agamamu, sebab itu janganlah kamu takut kepada mereka dan takutlah kepada-Ku. Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agamamu. Maka barangsiapa terpaksa karena kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa,sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (QS. 5:3) Apa yg jelas dari ayat di atas, apa yg diharamkan adalah memakan babi. Bagaimana pula dgn kulit dan tulangnya. Adakah ianya tikda boleh dimanfaatkan. Jumhur ulama’ mengatakan ianya haram. Ttp ada juga ulama’ yg mengharuskannya. Dr Fattah Ashoor dari Universiti al-Azhar(Islam online) mengatakan harus memanfaatkan kulitnya krn yg diharamkan adalah memakan daging babi shj. Ini juga merupakan pendpat Sheikh Sayyid Sabiq dan Yusuf Qardhawi . Walaubagaimanapun, adalah lebih baik dielakkan krn sifat babi yg kotor dan menjijikkan. WA. wassalam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


Assalamualaikum, Skrg saya berada di luar negara dan akan berada di sini sehingga selepas raya puasa.Masalah saya,bagaimana saya akan membayar zakat fitrah utk isteri dan anak saya di Malaysia nanti?Negara yg saya tinggal skrg adalah negara orang kafir,tiada org islam.Bolehkah,saya wakilkan pada isteri saya atau sesiapa di Malaysia utk membayar zakat fitrah tersebut nanti?Sila berikan nas dan dalil sekali. terimakasih tuan. Salam Org Islam yg ingin mengeluarkan zakat fitrah pada dasarnya harus mengeluarkan zakatnya di tpt ia menyaksikan malam pertama syawal iaitu hari raya ‘idul fitr. Ini krn zakat fitrah diwajibkan bukan krn puasa tapi krn fithr(yakni boleh makan minum di siang hari setelah sebulan penuh berpuasa di bulan ramadhan). Zakat fitrah adalah zakat yg brkaitan hari ‘Id dgn tujuan meratakan kegembiraan secara umum, termasuk kaum fakir miskin. Krn itulah terdapat sebuah hadis yg bermaksud: Buatlah mereka(kaum fakir miskin) berkecukupan pada hari itu(Hari raya ‘idul fitr)” akan ttp dgn alasan dan sebab2 tertentu spt keperluan yg mendesak atau tidak terdapat org langsung yg layak menerima zakat, boleh seseorang itu memindahkan zakatnya di tpt lain. Tidak terdapat larangan utk menyerahkan zakat kpd pihak mana saja yg dikehendaki. Inilah pendapat Dr Yusuf al-Qaradawi dalam fatwa muasirahnya. WA. Wassalam  

Please log in to rate this.
0 people found this helpful. Permalink


← Soal Jawab